Conhecendo a Deusa Kälï

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  • A deusa da morte e da regeneração –

Deusa Kälï é a deusa hindu associada com a morte, a destruição, o tempo, a mudança, renascimento, regeneração e a liberação final. Ela é negra e violenta em suas manifestações no sentido de que ela destrói qualquer coisa que está no caminho da mudança criativa e geradora. Ela destrói o ego centrado e por isso é que ela destrói as estruturas representadas pelo ego focalizado. Conforme as crenças tântricas, bem como na tradição hindu Shakta, ela é considerada como a realidade última do universo ou o Brahman final. Na tradição hindu, ela é chamada como Kalika e também é reverenciada como Bhavatarini, a redentora do universo. Ela é a deusa onipresente para seus devotos, ela é também a deusa mãe benevolente.

  • A deusa virgem –

Ela é considerada como uma deusa virgem, no sentido de que ela é ferozmente independente e sexuada. Aqui temos de fazer uma distinção entre o que se entende por virgindade quando nos referimos a deusa Kälï. É muito diferente do conceito ocidental de virgindade, que conota a castidade sexual. A deusa Kali é diametralmente oposto ao conceito ocidental de virgindade e ela é considerada como o Duti final; ela tem dentro de sí todos os poderes supremos sexuais. Ela gosta de sexo e ajuda na “ascensão” de poderes iogues através do sexo.

  • Kälï como consorte de Shiva –

Kälï e Shiva

Deusa Kälï pode ser igualada em sua energia e manifestações só pelo Senhor Shiva. Somente o Senhor Shiva é considerado como a “outra metade” desta deusa ferozmente independente. Na verdade, uma história na mitologia, só o senhor Shiva pôde acalmar os ânimos de Kälï após um ataque de destruição das forças do mal. Segundo este folclore, quando deusa Kali não parou seu ato de aniquilação e destruição após destruir todas as forças do mal, os deuses e os mortais começaram a tremer de medo e todo os mundos oraram para o senhor Shiva encontrar uma saída. Considerando o pedido de todos os deuses para evitar a destruição total do universo, senhor Shiva decide colocar-se no caminho da fúria da deusa Kälï. Foi apenas quando seu pé caiu sobre o peito do Senhor Shiva que Kälï reconheceu seu consorte e parou sua dança mortal.

  • Kälï, a deusa poderosa da tradição Shakta –

Kälï também está associada com outras deusas da tradição hindu como a deusa Durga, BhadraKälï, Sati, Rudrani, Parvati e Chamunda e juntas elas representam a força suprema do universo feminino, a Shakti. A tradição Shakta da religião hindu é dedicada ao caminho supremo do feminino na forma de Shakti. Kälï também é a principal entre as Dasa Mahavidyas, que são as 10 deusas tântricas.

Kälï
  • Deusa Kälï não é a mesma que Kali Yuga –

Não devemos confundir Kälï com o demônio que representa a Kali Yuga. No Mahabharata há uma menção a este demônio que pretende destruir o mundo do Dharma ou da verdade. Este demônio é dito ser a causa de todas as misérias dos tempos atuais chamados como Kali yuga. Deusa Kälï, por outro lado transcende o tempo e ela existiu em todas as Yugas e ela deve existir mesmo após a existência do universo. Ela é a deusa primordial, que não tem começo nem fim. Ela é a último destruidora e redentora do universo e todos os Yugas incluindo o Kali Yuga e todas as manifestações deste universo será finalmente consumidos por ela e depois ela deve reviver seu ciclo de criação.

  • O significado do nome de Kälï –

Kälï como uma palavra significa a cor negra e é usada para descrever a deusa Kali que possuí esta cor escura ou preta. Associação de Kali com a negritude está em contraste com seu consorte, Shiva, cujo corpo está coberto pelas cinzas brancas da cremação chamadas de samasana “em sânscrito”, no qual ele medita, e com a qual Kälï também é associada, como samasana Kälï. Por outro lado, a palavra “Kala” também significa o tempo e morte. Na tradição hindu, o deus da morte é chamado Kala eo senhor que controla Kala é Shiva e, portanto, ele é retratado como Mahakala. A palavra “Kala” também é usado em associação com a deusa Kälï em virtude da qual ela é referida como a deusa da morte e da destruição. Esta associação de Kali como deusa da morte e da destruição é visto em uma passagem do Mahabharata, representando uma figura feminina que arrebata os espíritos dos guerreiros mortos e animais. Ela é chamada kalaratri que significa noite da morte ou noite eterna. Em sua associação com a morte e a destruição a deusa assume status de primordial e ela é considerada como a destruidora, criadora e redentora do universo. Ela é considerada como tirando vida, bem como dando a vida; ela destrói para dar o renascimento.

  • A origem de Kälï como traçada nos textos –

Os primeiros textos escritos mostram Kälï como uma língua negra de Agni, o deus do fogo. Esta forma de manifestação aparece no Mundaka Upanishad, onde Kälï não é explicitamente mencionada como uma deusa, mas como a língua negra das sete línguas tremeluzentes de Agni, o deus hindu do fogo.

  • Rig Veda –

No entanto, o protótipo real da figura que se manifesta como Kälï aparece no Rig Veda, na forma de uma deusa chamada Raatri. Raatri é considerada o protótipo de ambas as deusas, Durga e Kali. Ela é a deusa da noite. Na era Sangam muito antiga, por volta de 200 AC-200 DC, de Tamilakam, uma deusa como Kälï chamada Kottravai aparece na literatura do período. Como Kälï, ela tem cabelo desgrenhado, inspira medo naqueles que se aproximar dela e festaja em campos de batalha cheios de mortos. Kottravai é a mais antiga forma conhecida semelhante à deusa Kälï mencionado em textos. Mas foi a composição dos Puranas na antiguidade tardia que deu firmemente a Kälï um lugar no panteão hindu.

  • Devi Mahatmya –

Kälï ou Kalika é descrita no Mahatmya Devi também conhecido como o Chandi ou o Durgasaptasati do Markandeya Purana, por volta de 300-600 DC, onde é dito que Kälï fou emanada da testa da deusa Durga, um matadora de demônios, durante uma das batalhas entre as forças divinas e anti-divinas. Neste contexto, Kälï é considerada a forma “forte” da grande deusa Durga.

  • Matsya Purana e Kalika Purana –

Kälï é encontrada no Matsya Purana, por volta de 1500 DC, que afirma que ela originou-se como uma deusa tribal da montanha na parte centro-norte da Índia, na região do Monte Kalanjara agora conhecido como Kalinjar. O Kalika Purana uma obra do século nono ou do começo do décimo é um dos Upapuranas. O Kalika Purana descreve principalmente diferentes manifestações da Deusa, dá seus detalhes iconográficos, montarias, e armas. Ele também fornece procedimentos rituais de adoração à Kalika.

  • Presença de Kälï, desde o início da existência –

Como podemos ver, Kälï é uma deusa muito antiga na tradição hindu, com textos muito antigos e sagrados da religião hindu referindo-se a suas manifestações. Aceitar a verdade que a história humana é mais velha do que quaisquer textos escritos, então podemos imaginar a presença de Kali desde o início da existência. Na verdade, ela é a existência.

  • Tantra Yoga –

Deusas desempenham um papel importante no estudo e prática do Tantra yoga, e são afirmadas serem o central para a natureza do discernimento da realidade como as divindades masculinas são. Tantra Yoga trabalha com o princípio de despertar da “Shakti feminina” que reside nas profundezas de nossa parte inferior da coluna.

  • Ascensão da Kundalini –

Práticas do tantra yoga desperta essa Shakti feminina adormecida como uma serpente enrolada na parte inferior da coluna representada pela região inferior das costas. A partir daí, a Shakti feminina, também chamada como a força da Kundalini é empurrada para cima através dos vários chakras do corpo para finalmente se encontrar com o senhor Shiva no centro da cabeça representada pela testa. Isto é conhecido como a ascensão da Kundalini. Uma vez que a Shakti feminina se funde com o Shiva masculino no centro da cabeça a pessoa atinge a fase de libertação total ou Moksha.

  • Kälï na iconografia tântrica –

Embora Parvati é frequentemente dita ser o destinatário e estudante da sabedoria de Shiva na tradição Tantrica, é Kälï, que parece dominar grande parte da iconografia tântrica, textos e rituais. Em muitas fontes Kälï é elogiada como a realidade mais elevada ou a maior de todas as divindades. O tantra-Nirvana diz que os deuses Brahma, Vishnu e Shiva todos surgiram de suas bolhas como no mar, incessantemente surgindo e desaparecendo, deixando sua fonte original inalterada. Enfatizando sobre as crenças e tradições tântricas agora podemos apreciar a manifestação da deusa Kälï, que é pensada existir antes mesmo da existência e que é considerada a prevalecer mesmo após o fim da existência. Todos as formas e outras manifestações aparecem e desaparecem nela. Ela é o buraco negro do universo, sem começo e sem fim. O Niruttara-tantra eo Picchila-tantra declarar todos os mantras de Kälï, para ser a maior e Yogini-tantra, Kamakhya-tantra eo Niruttara-tantra todos proclamam Kälï Vidyas como manifestações de Mahadevi, ou “a própria divindade”. Eles declaram que ela seja uma essência de sua própria forma ou svarupa de Mahadevi.

  • Mahanirvana-tantra –

No Mahanirvana-tantra, Kälï é um dos epítetos para a shakti primordial, e em uma passagem Shiva elogia: “Na dissolução das coisas, é Kala [tempo] Que vai devorar tudo, e em razão disso, ele é chamado Mahakala [um epíteto do deus Shiva], e então Tu devoras Mahakala, é Tu que és a Kalika Suprema e Primordial. Porque Tu devoras Kala, Tu és Kälï, a forma original de todas as coisas, e porque Tu és a origem de todas as coisas e devoras és chamado de Adya [primordial] Kälï. Retomando após a dissolução Tua própria forma, escura e sem forma, Tu permaneces sozinha como inefável e inconcebível. Apesar de ter uma forma, ainda sem forma, embora a ti mesmo sem começo, multiforme pelo poder da arte de Maya, Tu és o começo de tudo, Criadora, Protetora e Destruidora.”
A figura de Kälï, portanto, representa os aspectos criativos e é a geradora da realidade, bem como os aspectos de consumo na forma de morte, destruição e medo.

  • Kälï a deusa que está além do tempo –

A passagem acima do Mahanirvana-tantra onde o Senhor Shiva elogia Kälï como a força suprema do universo reforça o status da deusa como a realidade última, onde tudo começa e tudo termina. Kälï está além do tempo. Ela está além da criação e destruição. Ela é a energia do universo que existia antes mesmo de qualquer coisa tomasse forma e ela é a força primordial que deve existir mesmo após o término de toda a matéria. Ela é o nada, assim como a semente de toda a criação. Todos os deuses e manifestações nascem de seu ventre e ela finalmente devora tudo para começar um novo ciclo.

Kälï

  • O ritual Pancatattva –

No ritual Pancatattva, o sadhaka corajosamente busca enfrentar Kälï, e, assim, assimila e transforma-la em um veículo de salvação. Isso fica claro no trabalho do Karpuradi-stotra, um elogio curto para Kälï descrevendo o ritual Pancatattva a ela, realizada no crematório. É também chamado como o Samahana-sadhana que diz:
“Ele, Ó Mahakali, que no campo de cremação, nu e com o cabelo desgrenhado, atentamente medita sobre Ti e recita teu mantra, e com cada recitação faz oferecendo a ti mil flores akanda com semente, torna-se, sem qualquer esforço um Senhor da terra. Ó Kälï, quem na terça-feira à meia-noite, depois de ter pronunciado Teu mantra, faz oferecendo ainda, mas uma vez com devoção a Ti de um fio de cabelo de sua Shakti no campo de cremação, torna-se um grande poeta, um Senhor da terra, e sempre vai permanecer sobre um elefante “.

  • Do mundo material para a libertação final –

Além de ajudar em obter os recursos materiais do ritual Pancatattva em si pode tornar-se a semente para o desenvolvimento espiritual. Kälï mostra o caminho da libertação através do mundo material. Ela não nos diz a renunciar ao mundo. Por outro lado, ela nos convida a celebrar o mundo e procurar neste mundo material. Ela está lá para nos levar para a frente a partir de qualquer estágio de desenvolvimento que estamos para a próxima fase. Kälï é a única que pode nos levar a libertação se nós ouvi-la, e procurar activamente nela. Ela nos ensina a destruir as forças negativas em todos nós representado pelo ego e todas as manifestações do ego como ódio, raiva, medo e inveja. Ela gentilmente e com força nos ensina a mover-se com ela e, uma vez que começar a se mover com ela que começa a perceber a verdade da vida e da morte. Além disso, transcendemos o destino para chegar ao nosso objetivo final da vida, como decidido pela própria deusa mãe.

  • O Stotra Karpuradi –

O Karpuradi-stotra indica claramente que Kälï é mais do que terrível, cruel, matadora de demônios que serve Durga ou Shiva. Aqui, ela é identificada como a amante suprema do universo, associada com os cinco elementos. Em união com o Senhor Shiva, que se diz ser o seu esposo, ela cria e destrói mundos. Sua aparência também toma um rumo diferente, seu papel condizente como governante do mundo e objeto de meditação. Em contraste com seus aspectos terríveis, ela assume formas de uma dimensão mais benigna. Ela é descrita como jovem e bonita, tem um sorriso gentil, e faz gestos com suas duas mãos direitas para dissipar o medo e ofertar bençãos. As características mais positivas expostas oferecem a destilação da ira divina em uma deusa da salvação, que livra o sadhaka do medo. Aqui, Kälï aparece como um símbolo de triunfo sobre a morte. Na verdade, esta é a verdadeira forma da deusa Kälï. Ela é o poder supremo com uma capacidade de destruição e criação renovadora. Junto com seu consorte, ela se manifesta na natureza em pleno vigor. Ela tira a dá novamente.

  • O Guru final –

Para seus devotos e adoradores que é fiel a ela. Ela não esconde a sua forma. Ela leva seus devotos através do caminho de rigor e os torna fortes para que possam segui-la. Ela é a deusa mãe que ensina como andar e ainda carrega seus filhos no colo em face de dificuldades insuperáveis. Ela testa seus devotos para o núcleo e depois leva-los para o caminho da verdadeira libertação. Ela é de fato o maior professor e guru do universo. Ninguém pode saber o sentido da existência, a morte, o renascimento e libertação sob qualquer outro professor, exceto ela.

Kälï
  • A escolha a ser feita –

Como eu disse no início da era de Kali, que virá sobre nós e, nestes tempos de revelação, ou nós podemos viver na ignorância da verdade universal ou podemos buscar o Guru final para mostrar o caminho da libertação. Qual o caminho que queremos escolher, a escolha é absolutamente nossa.

Artigo escrito por Sanjay Nair

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Knowing the Goddess Kali

  • The goddess of death and regeneration –

Goddess Kälï is the Hindu Goddess associated with death, destruction, time, change, rebirth, regeneration and ultimate liberation. She is black and violent in her manifestations in the sense that she destroys anything that stands in the path of creative and generative change. She destroys the self focused ego and so does she destroy the structures represented by the self focussed ego. As per the tantric beliefs as well as the mainstream Hindu Shakta tradition she is considered as the ultimate reality of the universe or the ultimate Brahman. In Hindu traditions she is called as Kalika and is also revered as Bhavatarini, the redeemer of the universe. She is the all pervading goddess and to her devotees she is also the benevolent mother goddess.

  • The virgin goddess –

She is considered as a virgin goddess in the sense that she is fiercely independent and sexual. Here we need to make a distinction of what we mean by virginity when we refer to goddess Kali. It is very different from the western concept of virginity which connotes to sexual chastity. Kälï the goddess is diametrically opposite to the western concept of virginity and she is considered as the ultimate Duti with supreme sexual powers. She enjoys sex and helps in “the rising” of yogic powers through sex.

  • Kälï as Shiva’s consort –

Goddess Kälï can be matched in her energy and manifestations only by lord Shiva. Only lord Shiva is considered as the “other half” of otherwise this fiercely independent goddess. In fact as one story in the mythology goes, only lord Shiva could calm the tempers of Kälï after a bout of destruction of the evil forces. As per this folklore when Goddess Kälï did not stop her act of annihilation and destruction after destroying all the evil forces, the Gods and the mortals started trembling with fear and everybody went to lord Shiva to find a way out. Considering the request of all Gods to prevent the total destruction of the universe, lord Shiva decides to put himself in the path of the destructing goddess Kälï. It was only when her foot landed on the chest of lord Shiva that Kälï recognized her consort and stopped her deadly dance.

  • Kälï the powerful goddess of the Shakta tradition –

Kälï is also associated with other goddess of Hindu tradition like goddess Durga, BhadraKälï, Sati, Rudrani, Parvati and Chamunda and together they represent the supreme feminine force of the universe, the Shakti. The Shakta tradition of the Hindu religion is dedicated to the path of the supreme feminine in the form of Shakti. Kälï is also the foremost among the Dasa Mahavidyas that is the ten tantric goddesses.

  • Goddess Kälï not same as Kal yuga –

We should not confuse Goddess Kälï with the demon representing Kal Yuga. In Mahabharata there is a mention of this demon who seeks to destroy the world of the Dharma or truth. This demon is said to be the cause of all the miseries of the current times called as the Kal yuga. Goddess Kälï on the other hand transcends all time and she existed in all Yugas and she shall exist even after the existence of this universe. She is the primordial goddess who has no beginning and no end. She is the ultimate destroyer and redeemer of the universe and all Yugas including the Kal Yuga and all manifestations of this universe will be ultimately consumed by her and thereafter she shall revive her cycle of creation.

  • The meaning of the name Kälï –

Kälï as a word means the feminine black and it is used to describe the dark and black goddess Kälï. Kälï’s association with blackness stands in contrast to her consort, Shiva, whose body is covered by the white ashes of the cremation ground called as the “samasana in Sanskrit’ in which he meditates, and with which Kälï is also associated, as samasana Kälï. On the other hand the word “Kal” also means the appointed time and death. In Hindu tradition the god of death is called Kal and the lord who controls Kal is Shiva and therefore he is referred as Mahakal. The word “Kal” is also used in association with Goddess Kälï by virtue of which she is referred as the goddess of death and destruction. This association of goddess Kälï with death and destruction is seen in a passage from the Mahabharata, depicting a female figure that carries away the spirits of slain warriors and animals. She is called kalaratri which means night of death. In her association with death and destruction the goddess assumes primordial status and she is considered as the destructor, creator and the redeemer of the universe. She is considered as life taking as well as life giving and she destroys to give rebirth.

  • The origin of Kälï as traced in written texts –

The early written texts show Kälï as a black tongue of Agni the fire god. This form of manifestation appears in the Mundaka Upanishad where Kali is not explicitly mentioned as a goddess, but as the black tongue of the seven flickering tongues of Agni, the Hindu god of fire.

  • Rig Veda –

However, the real prototype of the figure manifesting as Kälï appears in the Rig Veda, in the form of a goddess named Raatri. Raatri is considered to be the prototype of both Durga and Kali and she is the goddess of the night. In the very ancient Sangam era, circa 200BCE-200CE, of Tamilakam, a Kälï-like bloodthirsty goddess named Kottravai appears in the literature of the period. Like Kälï she has dishevelled hair, inspires fear in those who approach her and feasts on battlegrounds littered with the dead. Kottravai is the earliest known form similar to goddess Kälï mentioned in texts. But it was the composition of the Puranas in late antiquity that firmly gave Kälï a place in the Hindu pantheon.

  • Devi Mahatmya –

Kälï or Kalika is described in the Devi Mahatmya also known as the Chandi or the Durgasaptasati from the Markandeya Purana, circa 300-600CE, where she is said to have emanated from the brow of the goddess Durga, a slayer of demons, during one of the battles between the divine and anti-divine forces. In this context, Kälï is considered the ‘forceful’ form of the great goddess Durga.

  • Matsya Purana and Kalika Purana –

Another account of the origins of Kälï is found in the Matsya Purana, circa 1500CE, which states that she originated as a mountain tribal goddess in the north-central part of India, in the region of Mount Kalanjara now known as Kalinjar. The Kalika Purana a work of late ninth or early tenth century is one of the Upapuranas. The Kalika Purana mainly describes different manifestations of the Goddess, gives their iconographic details, mounts, and weapons. It also provides ritual procedures of worshipping Kalika.

  • Presence of Kälï from the very beginning of existence –

As we can see that Kälï is a very ancient goddess of the Hindu tradition with very old and sacred texts of the Hindu religion referring to her manifestations. Accepting the truth that human history is older than any written texts we can imagine the presence of Kali from the very beginning of existence. In fact she is the existence.

  • Tantra yoga –

Goddesses play an important role in the study and practice of Tantra yoga, and are affirmed to be as central to discerning the nature of reality as the male deities are. Tantra yoga works on the principle of awakening of the “feminine Shakti” that resides in the depths of our lower spine.

  • Kundalini rising –

Practice of Tantra yoga awakens this feminine Shakti sitting dormant as a coiled serpent in the lower spine represented by the lower back region. From there the feminine Shakti also called as the Kundalini force is pushed upwards through the various chakras of the body to finally meet lord Shiva at the centre of the head represented by the forehead. This is known as Kundalini rising. Once the feminine Shakti merges with the masculine Shiva at the centre of the head we reach the stage for total liberation and Moksha.

  • Kälï in tantric iconography –

Although Parvati is often said to be the recipient and student of Shiva’s wisdom in the form of Tantras, it is Kälï who seems to dominate much of the Tantric iconography, texts, and rituals. In many sources Kälï is praised as the highest reality or greatest of all deities. The Nirvana-tantra says the gods Brahma, Vishnu, and Shiva all arise from her like bubbles in the sea, ceaselessly arising and passing away, leaving their original source unchanged. Emphasizing on the tantric beliefs and traditions we can now appreciate the manifestation of goddess Kälï who is thought to exist even before the existence and who is considered to prevail even after the end of existence. All forms and other manifestations appear from her and disappear in her. She is the black hole of the universe with no beginning and no end. The Niruttara-tantra and the Picchila-tantra declare all of Kälï’s mantras to be the greatest and the Yogini-tantra, Kamakhya-tantra and the Niruttara-tantra all proclaim Kali vidyas as manifestations of Mahadevi, or “divinity itself”. They declare her to be an essence of her own form or svarupa of the Mahadevi.

  • Mahanirvana-tantra –

In the Mahanirvana-tantra, Kälï is one of the epithets for the primordial shakti, and in one passage Shiva praises her: At the dissolution of things, it is Kala [Time] Who will devour all, and by reason of this He is called Mahakala [an epithet of Lord Shiva], and since Thou devourest Mahakala Himself, it is Thou who art the Supreme Primordial Kalika. Because Thou devourest Kala, Thou art Kälï, the original form of all things, and because Thou art the Origin of and devourest all things Thou art called the Adya [primordial] Kälï. Resuming after Dissolution Thine own form, dark and formless, Thou alone remainest as One ineffable and inconceivable. Though having a form, yet art Thou formless; though Thyself without beginning, multiform by the power of Maya, Thou art the Beginning of all, Creatrix, Protectress, and Destructress that Thou art. The figure of Kälï therefore represents the creative and generative aspects of the reality as well as the consuming aspects in the form of death, destruction and fear.

  • Kälï the goddess who is beyond time –

The above passage from Mahanirvana-tantra where lord Shiva praises Kälï as the supreme force of universe reinforces the status of the goddess as the ultimate reality where everything begins and everything ends. Kälï is beyond time. She is beyond creation and destruction. She is the energy of the universe which existed even before any matter took shape and she is the primal force which shall exist even after the termination of all matter. She is nothingness as well as the seed for all creation. All gods and manifestations take birth from her womb and she ultimately devours everything to start the cycle anew.

  • The Pancatattva ritual –

In the Pancatattva ritual, the sadhaka boldly seeks to confront Kälï, and thereby assimilates and transforms her into a vehicle of salvation. This is clear in the work of the Karpuradi-stotra, a short praise to Kälï describing the Pancatattva ritual unto her, performed on cremation grounds. It is also called as the Samahana-sadhana and it goes like this- “He, O MahaKälï who in the cremation-ground, naked, and with dishevelled hair, intently meditates upon Thee and recites Thy mantra, and with each recitation makes offering to Thee of a thousand Akanda flowers with seed, becomes without any effort a Lord of the earth. O Kälï, whoever on Tuesday at midnight, having uttered Thy mantra, makes offering even but once with devotion to Thee of a hair of his Sakti in the cremation-ground, becomes a great poet, a Lord of the earth, and ever goes mounted upon an elephant”.

  • From the material world to ultimate liberation –

Apart from helping in gain the material resources the Pancatattva ritual in itself can become the seed for further spiritual development. Kälï shows the path of liberation through the material world. She does not tell us to renounce the world. On the other hand she calls us to celebrate the world and seek her in this very material world. She is there to take us forward from whichever stage of development we are on to the next stage. Kälï is the one who can lead us to liberation provided we listen to her, and actively seek her. She teaches us to destroy the negative forces in all of us represented by the ego and all manifestations of the ego like hatred, anger, fear and jealousy. She gently and forcefully teaches us to move with her and once we start moving with her we start realizing the truth of life & death. Further we transcend the destiny to reach our ultimate purpose of life as decided by the mother goddess herself.

  • The Karpuradi Stotra –

The Karpuradi-stotra clearly indicates that Kälï is more than a terrible, vicious, slayer of demons who serves Durga or Shiva. Here, she is identified as the supreme mistress of the universe, associated with the five elements. In union with Lord Shiva, who is said to be her spouse, she creates and destroys worlds. Her appearance also takes a different turn, befitting her role as ruler of the world and object of meditation. In contrast to her terrible aspects, she takes on hints of a more benign dimension. She is described as young and beautiful, has a gentle smile, and makes gestures with her two right hands to dispel any fear and offer boons. The more positive features exposed offer the distillation of divine wrath into a goddess of salvation, who rids the sadhaka of fear. Here, Kali appears as a symbol of triumph over death. In fact this the true form of goddess kali. She is the supreme feminine power with a capacity of destruction and renewed creation. Along with her consort she manifests nature in full force. She takes away to give anew.

  • The ultimate Guru –

To her devotees and worshipers she is true to her real self. She does not hide her form. She takes her devotees through the path of rigour and makes them strong so that they can follow her. She is the mother goddess who teaches how to walk and still carries her children on her lap in the face of insurmountable difficulties. She tests her devotees to the core and then leads them to the path of true liberation. She is in fact the ultimate teacher and guru of the universe. Nobody can learn the meaning of existence, death, rebirth and liberation under any other teacher except her.

  • The choice to be made –

As I said in the beginning the age of Kälï has come upon us and in these times of revelation, either we can live in ignorance of the universal truth or we can seek the ultimate Guru to show the path of liberation. Which path we want to choose, the choice is absolutely with us.

Article by Sanjay Nair

Sri Radhaashtami

Sri Radha rani, o ser que se tornou divino ao se apaixonar pelo próprio Senhor. Radha não se importava com nada quando se tratava dele, ela era capaz de perceber quem ele era e os outros não. Ela se dissolveu nele através de sua devoção, onde ambos se tornaram a mesma expressão daquele divino.

A vida de Radha inspira as pessoas a se apaixonarem por quem criou tudo, em vez de ter medo disso. Bhakti é o caminho do divino, apenas os escolhidos com a graça de lalita parmeshwari o percorrem como o srimati Radha rani fez por devi como Govindrupini. Radhe Radhe.

Sri Matre Namaha.

अदिति देवी – Aditi Dēvī – A Mãe Primordial Védica

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A primeira menção escrita da deusa Aditi é encontrado no Rig Veda, que se estima ter sido composta durante cerca de 1700-1100 aC.

Aditi é a mãe principal. No Rig Veda, ela é a mãe de todos os deuses e toda a criação.

Aditi teve 33 filhos, dos quais doze são chamados Âdityas, incluindo Surya , onze são chamados Rudras e oito são chamados Vasus.
Os 12 Adityas cujos nomes incluem:

Vivasvān,
Aryamā,
Pūṣā,
Tvaṣṭā,
Savitā,
Bhaga,
Dhātā,
Vidhātā,
Varuṇa,
Mitra,
Śatru
e Urukrama (Vishnu nasceu como Urukrama, filho de Nabhi e Meru). No Yajur-veda, Aditi é intitulada como aquela que “Suporta o céu, sustém a terra, soberana deste mundo, esposa de Vishnu”; mas no Mahabharata e no Ramayana, como nos puranas, Vishnu é conhecido como filho de Aditi.

Seu nome significa “imensidão e liberdade”. Como alguém que desata, seu papel é semelhante ao de seu filho Varuna como o guardião do rta, a ordem moral cósmica. Ela é o suporte de todas as criaturas. Ela é invocada para proteção e riqueza.

Aditi é mencionada cerca de 80 vezes no Rig Veda, mas nenhum hino é exclusivamente dirigido a ela. Ela é geralmente mencionada juntamente com outros deuses e deusas. É difícil obter uma imagem clara de sua natureza. Ela não é consorte de nenhum deus. Ela também não está relacionada a um fenômeno natural. Fisicamente, ela é bastante inexpressiva. Ao contrário das deusas Ushas (Deusa da aurora) e Prithvi (a mãe terra), sua natureza é indefinida. Ela parece ser uma divindade antiga cuja função original e natureza foram esquecidas mais tarde no Rig Veda.

Talvez a característica mais marcante de Aditi é a maternidade. Ela é a Devamatri. Ela é a mãe dos Adityas. Ela é a mãe de Indra, a mãe dos reis e de todos os deuses. Ela também é a mãe de Vamana uma encarnação de Vishnu. Ela é a fonte de toda a realidade manifesta, ou seja, o passado, o presente e o futuro, “tudo o que tem sido e vai ser”.

Aditi desafia a idéia moderna de que os povos védicos eram patriarcais. Aditi era considerada tanto a deusa do céu quanto a deusa da terra, o que é muito raro para uma civilização pré-histórica. A maioria das civilizações pré-históricas venerava um princípio dual, o Pai Celestial e a Mãe Terra , que parece ser emprestado do conceito de Prithvi (mãe terra) e Dyaus Pita (pai do céu) . A cultura védica atribuiu a Aditi o status de primeira divindade, embora ela não seja a única a se atribuir esse status nos Vedas . Ela é abordada, no Rigveda, como “Poderosa”.

Ela concede riqueza, segurança e abundância. Ela é muitas vezes comparada a uma vaca que fornece a nutrição, saúde e santidade. Seu leite é comparado a redentora e revigorante bebida chamada Soma.

Como muitos outros deuses e deusas hindus, Aditi tem um vahana (uma montaria). Aditi voa pelo céu sem limites em um galo. O galo simboliza força e honra. Suas armas incluem a famosa Trishula e uma espada.
Um conhecido templo antigo de Aditi devi está localizado perto da caverna de corte de rocha em Vizhinjam, Kerala .

Está escrito no Rig-Veda Samhita, mandala 01, capítulo 89 e versículo 10 :-

SÂNSCRITO:

अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||

TRANSLITERAÇÃO LATINA:

aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||

PORTUGUÊS:

Aditi é o céu, Aditi é a atmosfera, Aditi é Mãe (Mata), Pai e o Filho (putra). |
Aditi é todas as Deidades Universais, Aditi é as cinco classes de homens, Aditi é tudo o que foi nascido e deve nascer. ||10||

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अदिति – Aditi – The Primordial Vedic Mother

The first written mention of goddess Aditi is found in Rigveda , which is estimated to have been composed roughly during 1700-1100 BC.

Aditi is the mother principle. In Rig Veda she is the mother of all the gods and all creation. Aditi had 33 sons, out of which twelve are called Âdityas including Surya, eleven are called Rudras and eight are called Vasus.

The 12 Adityas whose names include:

Vivasvān ,
Aryamā ,
Pūṣā ,
Tvaṣṭā ,
Savitā ,
Bhaga ,
Dhātā ,
Vidhātā ,
Varuṇa ,
Mitra ,
Śatru ,
and Urukrama (Vishnu was born as Urukrama, the son of Nabhi and Meru). In Yajur-veda, Aditi is entitled as one who “endures heaven, upholds the earth, ruler of this world, wife of Vishnu”; but in Mahabharata and Ramayana, as in the puranas, Vishnu is known as the son of Aditi.

Her name stands for “boundlessness and freedom”. As one who unbinds, her role is similar to that of her son Varuna as the guardian of rta, the cosmic moral order. She is the supporter of all creatures. She is invoked for protection and wealth.

Aditi is mentioned about 80 times in the Rig Veda; yet, no hymn is exclusively addressed to her. She is usually mentioned with other gods and goddesses. It is difficult to get a clear picture of her nature. She is not a consort of any god. She is also not related to a natural phenomenon. Physically, she is rather featureless. Unlike Ushas and Prithvi her nature is undefined. She appears to be an ancient deity whose original function and nature are forgotten in later Rig Veda.

Perhaps the most outstanding feature of Aditi is her Motherhood. She is Devamatri. She is the mother of Adityas. She is the mother of Indra, the mother of kings and of all the gods. She is also the mother of Vamana an incarnation of Vishnu. She is the source of the entire manifested reality-the past, the present and the future; “all that has been and will be born”.

Aditi challenges the modern idea that the Vedic peoples were patriarchal. Aditi was regarded as both the sky goddess, and earth goddess, which is very rare for a prehistoric civilization. Most prehistoric civilizations venerated a dual principle, Sky Father and Earth Mother, which appears to be borrowed from the concept of Prithvi and Dyaus Pita. Aditi was attributed the status of first deity by the Vedic culture, although she is not the only one attributed this status in the Vedas. She is addressed, in the Rigveda as “Mighty”.

She bestows safety, wealth and abundance. She is sometimes compared to a cow that provides health, nourishment and holiness. Her milk is compared to redemptive, invigorating drink Soma.

Like many other Hindu gods and goddesses, Aditi has a vahana (a mount). Aditi flies across the boundless sky on a rooster. The rooster symbolizes strength and honour. Her weapons include the famous Trishula and a sword.
A well known old temple of Aditi devi is locacted near rock cut cave in Vizhinjam, Kerala.

It is written in the Rig-Veda Samhita, mandala 01, chapter 89 and verse 10: –

SANSKRIT:

अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||

LATIN TRANSLITERATION:

aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||

ENGLISH:

Aditi is the sky, Aditi is mid-air, Aditi is the Mother (Mata), Father and Son (putra). |
Aditi is all Universal Deities, Aditi is the five classes of men, Aditi all that hath been born and shall be born. ||10||

Tārā Jagad-vaśī-riṣṭa-nirvahaṇī

➜ Portuguese and English

↪️Imagem: Tārā Jagad-vaśī-riṣṭa-nirvahaṇī – Tara, que magnetiza todos os seres e dissipa sua desgraça. (Coleção 21 Deusas Taras, Artista indiano VV Sapar.)
oṃ tāre tuttāre ture svāhā

“Om, eu me prostro para a enobrecedora e impecável senhora, altamente realizada Arya Tara.”

ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །
ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། །
ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །
ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །

’11- Louvo-te! A você, que pode convocar todas as legiões de guardiões terrestres. Sua carranca estremece, e com a sílaba hūṃ retira aqueles que caíram na desgraça.’

Em um assento de lótus e sol, surge a Tara Negra muito feroz. Sua mão direita segura um trishula que convoca os oito planetas, ela com a esquerda um gancho que dissipa o infortúnio. Ela está na postura alidha. Ela está relacionada com o senhor Ratnasambhava.
Sua especialidade é aumentar os prazeres e a riqueza e eliminar a pobreza. Isso pode trazer sucesso nos negócios e melhorar a saúde.
Aqui Tara é elogiada porque pode ativar os dez protetores direcionais, os “protetores locais”. Esses protetores são inclinados à virtude e são líderes de outros espíritos. Para ativá-los para realizar suas várias atividades, ela irradia luz com ganchos no final de cada viga. Os ganchos trazem de volta os protetores e ela os ordena que façam um trabalho benéfico no mundo. Eles naturalmente respondem a ela e escutam suas instruções.

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🌟Tārā Jagad-vaśī-riṣṭa-nirvahaṇī🌟

↪️Image: Tārā Jagad-vaśī-riṣṭa-nirvahaṇī –
Tara who magnetises all beings and dispels their misfortune. (Collection 21 Goddesses Taras, Indian Artist VV Sapar.)
oṃ tāre tuttāre ture svāhā

“Om, I bow to the ennobling, impeccable, highly accomplished lady Arya Tara.”

ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །
ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། །
ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །
ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །

’11- I praise you! To you, who can summon all legions of ground guardians. His frown shakes, and with the syllable hūṃ removes those who have fallen into disgrace.’

On a lotus and sun seat, appears Black Tara, very fierce. Her right hand holds a hook that summons the eight planets, her left a hook that dispels misfortune. She is in the alidha posture. The lord of the type is Ratnasambhava.
Her specialty is to increase enjoyments and wealth and eliminate poverty. This can bring about success in business and improve health.
Here Tara is praised because she can activate the ten directional protectors, the “local protectors.” These protectors are inclined toward virtue and are leaders of other spirits. To activate them to do their various activities, she radiates light with hooks on the end of each beam. The hooks bring back the protectors, and she orders them to do beneficial work in the world. They naturally respond to her and listen to her instructions.

Manasa Devi – O conto da Rainha dos Nagas (serpentes)

Manasa Devi é a deusa hindu das serpentes, a Rainha Nagini.
Durante a agitação do oceano (samudramanthan), onde os deuses e asuras desejavam conseguir o amrita (néctar da imortalidade), 12 gemas maravilhosas foram extraídas do oceano cósmico e reivindicada pelos deuses.

( in Portuguese and English )

Manasa Devi é a deusa hindu das serpentes, a Rainha Nagini.
Durante a agitação do oceano (samudramanthan), onde os deuses e asuras desejavam conseguir o amrita (néctar da imortalidade), 12 gemas maravilhosas foram extraídas do oceano cósmico e reivindicada pelos deuses. Mas antes que o néctar da imortalidade pudesse ser extraídas, uma décima terceira substância surgiu. Este foi um veneno muito escuro e mortal chamado halahala-Kalakuta. Tão mortal era o veneno que ameaçava engolir todo o universo e destruir tudo em seu caminho.
Parte do veneno foi consumido por Shiva (a partir daí Shiva passou a se chamar Nilakantha), e outra parte foi absorvida por Kadru (irmã de Sesha, Rei celestial das serpentes) no sub-mundo (patala), e a criação foi salva.
Um dia, o Senhor Shiva foi sexualmente excitado nas margens da piscina Kalidaha, um lago no oeste de Bengala, na cidade chamada Rajnagar. Lugar esse dedicado à deusa Kaali. O sêmen de Shiva encontrou o seu caminho através da haste de lótus onde Manasa Devi nasceu.
Ela foi alimentada por Kadru, que lhe deu o veneno depositado nela para fazê-la a protetora das cobras. Ao saber que ela era a filha de Shiva, Manasa reivindicou seu direito de ser adorada como uma deusa. Mas com a oposição de Chandi (Parvati), esposa de Shiva, levantou vários conflitos. Shiva aconselhou Manasi a visitar a Terra, e convencer Chand Saodagar, um rei comerciante poderoso e um devoto fiel de Shiva para oferecer-lhe culto.
O poderoso príncipe comerciante de Champaka Nagar, com o nome de Chand Saudagar era viúvo e tinha seis filhos.
Ela tentou por muito tempo convencer Chand para adorá-la, mas ele era um fervoroso devoto do Senhor Shiva e ele não queria abandonar seu Senhor para adorar uma deusa das serpentes. Assim, a deusa Manasa destruíu o belo jardim de Chand Saudagar. Muitas vezes, ela destruiu seu jardim e cada vez Chand restaurava a beleza de seu jardim com a ajuda de seu poder mágico, que ele tinha recebido do Senhor Shiva.
Então Manasa apareceu para Chand na forma de uma linda menina. Ele se apaixonou perdidamente por ela, mas ela não quis ouvir uma palavra até que ele prometesse dar seu poder mágico para ela, e quando ele fez isso, ela apareceu no céu em sua própria forma e disse para Chand adorá-la. Mas Chand não obedeceu suas instruções. Em seguida, ela destruiu o jardim novamente e seus seis filhos foram mortos por picadas de cobra com as instruções de Manasa. Chand se casou novamente e teve um filho que déra o nome de Lakshmindara.
Lakshmindara cresceu como um menino bonito e Chand selecionou Behula, uma menina bonita para se casar com ele. O casal estava noivo ea data do casamento foi acertada.
Uma profecia dizia que Lakshmidhara iria morrer de uma picada de cobra em sua noite de núpcias. Naqueles anos Manasa não desistiu de ser adorda e apareceu novamente com sua determinação para subjugar Chand e matando seu filho Lakshmidhara.
Deusa Manasa então matou Lakshmidhara, e por último, devido ao amor e devoção de sua esposa Behula, Lakshmidhara foi trazido de volta à vida e Behula convenceu seu sogro para adorar a deusa Manasa e, assim, Chand concordou e prometeu adorar Manasa usando sua mão esquerda para executar os ritos. Esta foi aceito por Manasa. Chand Manasa adorou Manasa com toda a devoção dele. Ela estava satisfeita, e concedeu-lhe riqueza e prosperidade e felicidade.

Manasa Devi é adorado principalmente em Bengala e no nordeste da Índia, principalmente para a prevenção e cura de picadas de cobra, mas também para a fertilidade e prosperidade.

Os Puranas são as primeiras escrituras a falar sobre seu nascimento. Eles declaram que o sábio Kashyapa é seu pai, não Shiva, como é assumido por muitos. Certa vez, quando serpentes e répteis criaram o caos na Terra, o sábio Kashyapa criou a deusa Manasa a partir de sua mente (mana). Manada significa “nascida fora da mente”.

O símbolo da Manasa Devi é o sol nascente sobre a meia-lua, mas a meia-lua com o sol firmado na meia-lua (não separado dele) – o símbolo que se parece exatamente como um olho (você pode vê-lo em templos na Índia e em outros lugares onde Manasa Devi tem seus devotos). A palavra sânscrita “manasa” também é fortemente relacionado com a palavra Manasarovar (derivado de duas palavras: “mana” e “sarovara” – forma de lago, mas também o nome Manasa Sarovara é usado), o lago ao pé do Monte Kailash, o mais sagrado montanha de Shaivism, religião Bön e do budismo.
Manasa Devi é mencionado nos Puranas e também no Kavya Manasamangal – o poema que pertence ao Mangal-Kavya, um grupo de bengalis (hindu) textos religiosos (poemas) compostas por vezes, a partir do século 12 e depois. Manasamangal Kavya é o mais antigo deles. Alguns textos dedicados à celebração de Manasa Devi também são ditos da Brahma Vaivarta Purana , cuja origem está intimamente associado com a região de Bengala (onde o culto de Manasa Devi é o mais forte na Índia). Os textos relevantes são tomadas a partir da segunda parte do Brahma Vaivarta Purana chamado Prakriti khanda, que trata de deusas (Shaktis – as manifestações de Prakriti, a natureza básica e inteligênte em que o universo está; Prakriti khanda celebra a grandeza de Kaali, Lakshmi , Saraswati e Savitri na criação do mundo). Estes textos são usados também para fins de celebração da Manasa Devi. Durante a cerimônia de Manasa puja, pessoas dão banho nas estátuas de Manasa Devi com leite e recitam os hinos tomados do Prakriti khanda.

No capítulo 38 (Livro 9) do Devi Bhagavatam Purana está escrito: “Você deve adorar Manasa Devi, a doadora de todos os siddhis, no dia Samkranti (quando o Sol entra em outro ciclo) em todos os anos,(…)” aqui eu posso dizer que também esta é a razão por que o culto de Manasa Devi é baseado no calendário lunar. As divindades Naga são tradicionalmente associados com o número 5, de modo a adorá-los requer que o devoto dedique leite / oração ou na sexta-feira (quinto dia da semana), ou no quinto dia lunar.

Capítulo 48 do Livro 9 (Devi Bhagavatam Purana) diz: “Agora, o mantra radical como indicado nos Vedas é” Om Hrim Shrim Klim Aim Manasa Devyai Svaha ‘repetição deste, cinco vezes lakhs de sucesso rendimentos, uma que repete. . “

No Livro 9 do Devi Bhagavatam Purana, Capítulo 1, o seguinte texto é escrito (a partir do versículo 71): “Em seguida, vem Manasa Devi, a filha de Kasyapa, Ela é a querida discípula de Shankara (Senhor Shiva) e é portanto, muito sábia em matéria de Shastras. Ela é filha de Ananta Deva, o Senhor das serpentes e é muito respeitada por todos os Nagas. Ela própria é muito bonita, a Senhora dos Nagas, a mãe dos Nagas e é toda realizada pelos mesmos, Ela é decorada com ornamentos das Cobras; Ela é respeitada pelos Nagendras (Senhores das serpentes) e Ela dorme na cama de Cobras “.

No capítulo 48 (Livro 9) do Devi Bhagavatam Purana está escrito: “Eu medito sobre Manasa Devi, cuja cor é perfeita como a da flor branca champaka, cujo corpo está todo enfeitado com adornos de jóias, cujo vestuário é purificado pelo fogo, cujo segmento é o sagrado Nagas (serpentes), que é cheia de sabedoria, que é a principal dos grandes Jnanins (sábios trancendêntalístas), que é a divindade que preside o Siddhas (poderes paranormais), que é um Siddha em sí mesma e que concede Siddhis a todos. “

Os Vedas, também, incluir uma referência para os Nagas (cobras), por exemplo, no Sama Veda (4.6.13, Sukta 13 – feitiço contra veneno de cobra), diz: “Eu já me cerquei da raça das serpentes”.

Manasa Devi é adorada com o seguinte mantra:

O DeviAmba Ma Hona ShashaDharVandana CharuKanti Badanya
Dansarurasundara SulalitNayana Sevita SiddhiKameh
Rupe Rasya Manditandago KanakManiGaneh NagRatneRanekeh
Bandeh Sashtananga Darukuchyugla Bhogini Kamrupa

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Manasa Devi is worshipped with the following mantra:

O DeviAmba Ma Hona ShashaDharVandana CharuKanti Badanya
Dansarurasundara SulalitNayana Sevita SiddhiKameh
Rupe Rasya Manditandago KanakManiGaneh NagRatneRanekeh
Bandeh Sashtananga Darukuchyugla Bhogini Kamrupa

Manasa Devi is the Hindu snake goddess, Nagini Queen.
During the churning of the ocean (samudramanthan), the universe was engulfed by poison. Part of it was consumed by Shiva (to make him nilakantha), and part was deposited with kadru (sister of Sesha, heavenly King of serpents) in Netherland (paataal), and the creation was saved.
One day, Lord Shiva was sexually aroused on the banks of the Kalidaha pool, a pond in West Bengal in the town called Rajnagar. It is dedicated to goddess Kaali. The semen found its way through the lotus stem where Manasa was born.
She was nurtured by Kadru, who gave her back the deposited poison to make her the protector of snakes. On knowing that she was the daughter of Shiva, Manasa claimed her right to be worshipped as a goddess. This was opposed by Chandi, Shiva’s wife, leading to conflicts. Shiva advised her to visit the earth, and convince Chand Saodagar, the powerful merchant king and a staunch devotee of Shiva to offer her worship.
The powerful merchant-prince of Champaka Nagar, by the name of Chand Saudagar. He was a widower and had six sons. She tried for long to persuade Chand to worship her, but he was a stout devotee of Lord Shiva and he would not desert his Lord for a goddess of the snakes. So, goddess Manasa destroyed Chand’s beautiful garden. Many times she destroyed his garden and every time Chand used to restore the beauty to his garden by the help of his magic power, which he received from Lord Shiva.
Then Manasa appeared to Chand in the form of a beautiful girl. He fell madly in love with her, but she would not hear a word till he promised to bestow his magic power upon her; and when he did so, she appeared in the sky in her own form and told to Chand to worship her. But Chand did not obey her instructions. Then she destroyed the garden again and his six sons were killed by snake bites with the instructions of Manasa. Chand remarried and got a son and named him Lakshmindara. Lakshmindara grew up to be a handsome boy and Chand selected a beautiful girl Behula to be married with him. The couple was engaged and wedding date was fixed. It was predicted that Lakshmidhara would die of a snake bite on his wedding night. In those years Manasa did not give up her hope and appeared again with her resolve to subdue Chand by killing Lakshmidhara. Goddess Manasa killed Lakshmidhara and at last, due to the love and devotion of Behula Lakshmidhara was brought back to life and Behula convinced her father-in-law to worship the Goddess Manasa and thus Chand agreed and promised to worship Manasa by using his left hand to perform the rites. This was accepted by Manasa and Chand worshipped Manasa with all his devotion. She was satisfied, and bestowed on him wealth and prosperity and happiness.
Manasa Devi is worshipped mainly in Bengal and in northeastern India, chiefly for the prevention and cure of snakebites, but also for fertility and prosperity.

Theo Puranas are the first scriptures to speak about her birth. They declare that sage Kashyapa is her father, not Shiva as assumed by many. Once, when serpents and reptiles had created chaos on the Earth, sage Kashyapa created goddess Manasa from his mind (mana). Manada means “born out of mind”.

The symbol of Manasa Devi is the sun rising over the half moon, but the half moon with the sun wedged into the half moon (not separated from it) – the symbol that looks exactly like an eye (you may see it in temples in India and in other places where Manasa Devi has Her devotees). The Sanskrit word “manasa” is also tightly related to the word Manasarovar (derived from the two words: “mana” and “sarovara” – lake, but also the name Manasa Sarovara is used), the lake at the foot of Mt Kailash, the holiest mountain of Shaivism, Bön religion, and Buddhism.
Manasa Devi is mentioned in the Puranas and also in the Manasamangal Kavya – the poem that belongs to Mangal-Kavya, a group of Bengali (Hindu) religious texts (poems) composed sometimes after the 12th century and later. Manasamangal Kavya is the oldest of them. Some texts dedicated to celebration of Manasa Devi are also taken from the Brahma Vaivarta Purana, the origin of which is tightly associated with the region of Bengal (where the worship of Manasa Devi is the strongest in India). The relevant texts are taken from the second part of the Brahma Vaivarta Purana called Prakriti khanda, which deals with goddesses (Shaktis – the manifestations of Prakriti, the basic nature of intelligence on which the universe stands; Prakriti khanda celebrates the greatness of Kaali, Lakshmi, Saraswati and Savitri in the creation of the world). These texts are used also for purposes of celebrating Manasa Devi. During the Manasa puja ceremony, people bath the statues of Manasa Devi with milk and recite the hymns taken from Prakriti khanda. Poems that people dedicated to Manasa Devi are known as Manasa Mangal in Bengal.

In Chapter 38 (Book 9) of the Devi Bhagavatam Purana it is written: “You should worship Manasa Devi, the giver of all siddhis, on the Samkranti day (when the Sun enters another sign) in every year;” here I can say that also this is the reason why the worship of Manasa Devi is based on the moon calendar. The Naga deities are traditionally associated with number 5, so worshipping them requires a devotee to dedicate milk/prayer either on Friday (fifth day of the week), or on the fifth lunar day.

Chapter 48 of the Book 9 (Devi Bhagavatam Purana) says: “Now the radical mantra as stated in the Vedas is ‘Om Hrim Shrim Klim Aim Manasa Devyai Svaha’. Repetition of this, five lakhs of times, yields success to one who repeats.”

In the Book 9 of the Devi Bhagavatam Purana, Chapter 1, the following text is written (starting with verse 71): “Then comes the Manasa Devi, the daughter of Kasyapa. She is the dear disciple of Shankara (Lord Shiva) and is therefore very learned in matters of Shastras. She is the daughter of Ananta Deva, the Lord of Snakes and is very much respected by all the Nagas. She Herself is very beautiful, the Lady of the Nagas, the mother of the Nagas and is carried by them. She is decorated with ornaments of the Snakes; She is respected by the Nagendras (Lords of Snakes) and She sleeps on the bed of Snakes.”

In Chapter 48 (Book 9) of the Devi Bhagavatam Purana it is written: “I meditate on the Devi Manasa, whose color is fair like that of the white champaka flower, whose body is decked all over with jewel ornaments, whose clothing is purified by fire, whose sacred thread is the Nagas (serpents), who is full of wisdom, who is the foremost of great Jnanins, who is the presiding deity of the Siddhas, who Herself is a Siddha and who bestows Siddhis to all.”

The Vedas, too, contain a reference to the Nagas (snakes), for example, the Sama Veda (4.6.13, Sukta 13 – Charm against Snake Poison) says: “I have surrounded the race of the serpents. ” 

Tārā Pravīrā

Tara Pravira, ou a ‘Estrela Heróica’ é a primeira forma dada a Deusa Tara no que é chamado Louvores às Vinte e Uma Taras, um texto tântrico em vinte e sete versos, dedicados à Deusa.

➜ Portuguese and English

Tara Pravira, ou a ‘Estrela Heróica’ é a primeira forma dada a Deusa Tara no que é chamado Louvores às Vinte e Uma Taras, um texto tântrico em vinte e sete versos, dedicados à Deusa.
Os primeiros vinte e um versos do Louvor evocam Tara, usando os três epítetos que também formam o núcleo de seu mantra raiz (oṃ tāre tuttāre ture svāhā). Estes três são Tara (Libertadora), Tuttara (Salvadora) e Tura (Rápida). Os vinte e um versos são uma homenagem a Tara e uma descrição poética de suas características físicas, posturas, qualidades, habilidades, mantras e gestos com as mãos. Os seis versículos restantes descrevem como e quando o louvor deve ser recitado e os benefícios de sua recitação.

Tārā Pravīrā – Deusa Tara, a heróica. (Coleção 21 Deusas Taras, Iconografia por Dzongsar Khyentse Rinpoche, Artista indiano VV Sapar.)

Assim começa o texto:

“Om, eu me prostro para a enobrecedora e impecável senhora, altamente realizada Arya Tara.”

‘1- Louvo-te! Ó Tara, TURE, heróica e veloz, cujo olhar, como um raio, brilha num instante; dama que nasceu das anteras abertas da face de lótus do Guardião dos três mundos (Avalokiteśvara).’

Tara Pravira é uma forma guerreira da Deusa, assemelhando-se as Deusas Durga ou Katyayani.
É a forma da eficiência e destreza.

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🌟Tārā Pravīrā 🌟

↪️Image: Tārā Pravīrā – Goddess Tara, the heroic.
Iconography by Dzongsar Khyentse Rinpoche.
21 Taras by Indian artist VV Sapar.

Tara Pravira, or the ‘Heroic Star’ is the first form given to the Goddess Tara in what is called Praise to the Twenty-One Taras, a twenty-seven-line tantric text dedicated to the Goddess.
The first twenty-one verses of praise evoke Tara, using the three epithets that also form the nucleus of his root mantra (oṃ tāre tuttāre ture svāhā). These three are Tara (Liberator), Tuttara (Savior) and Tura (Swift One). The twenty-one verses are a tribute to Tara and a poetic description of her physical characteristics, postures, qualities, abilities, mantras and hand gestures. The remaining six verses describe how and when the praise should be recited and the benefits of its recitation.

Thus begins the text:

“Om, I bow to the ennobling, impeccable, highly accomplished lady Arya Tara.”

‘1- I praise you! O Tara, TURE, heroic and swift, whose gaze, like lightning, shines in an instant; lady born from the open anthers of the lotus face of the Guardian of the three worlds (Avalokiteśvara). ‘

Tara Pravira is a warrior form of the Goddess, resembling the Goddesses Durga or Katyayani.
It is the form of efficiency and dexterity. 

तारा देवी ● Tārā Dēvī

No hinduísmo tântrico, a deusa Tara (em sânscrito: Tārā, Devanagari: तारा), que significa “estrela”, é a segunda das Dasha (dez) Mahavidyas.

➜ Portuguese and English

No hinduísmo tântrico, a deusa Tara (em sânscrito: Tārā, Devanagari: तारा), que significa “estrela”, é a segunda das Dasha (dez) Mahavidyas. Assim Tara é dita ser a estrela da nossa aspiração, a musa que nos guia ao longo do caminho criativo.
Maa Tara é uma Encarnação de Adi Parashakti Devi. Acredita-se que ela é o olho esquerdo de Maa Adi Shakti. Tara Maa está presente em todo o universo e, portanto, também é conhecida como Brahmamayi Tara.
Ela é que dá todos os poderes sobrenaturais.

Tara é considerada como o segundo objecto trancedentalísta hindu da consciência. Além disso, ela é a grande deusa do budismo tibetano. Como Kälï, ela pode ser vista como a Estrela devoradora (Tara – तारा = estrela), que consome os incrédulos e ímpios, ou como a luz, a que leva as bençãos quando eles são ameaçados por forças do mal.
Como Kälï, nascida de Âdi Maha Devi, Primeira Grande Deusa, ela pode devorar e regenerar os mundos, ou mostrar-se como a deusa que consola e tranquiliza os que têm fome.
Como Kälï, a guerreira, ela controla o poder do tempo, ela abençoa as privações físicas do asceta, que tenta negar o corpo, a fim de tornar-se mais em contato com o espírito. O poder de Tara é tão grande que ela pode destruir todo um sistema solar.

“Ela é o grande vazio, a estrela de onde tudo nasce e que conduz para o ciclo interminável de libertação.”
(Mahasundari Tantra).

“É ela que merece ser servida pelo Grande Ser (Brahma), o iminente (Vishnu) e Transcendente (Maheshvara) . Foi ela quem cria, alimenta e destrói o mundo, mantém o Universo, que remove o medo que é inerente em toda a existência, ela é a energia suprema que pode nos impedir de renascer indefinidamente Ela é a embarcação que nos permite atravessar o oceano do mundo.”
(Tantra da Tararahasya, Kalyana, Shaktianka)

Como Vishnu e Shiva, Tara pode aparecer como uma criatura de grande beleza, que pode comandar o Rei dos reis, que reina sobre o vasto universo.
Já considerada a mãe da estrela no Brahmanda Purana de uma forma menos assustadora, ela é especialmente venerada pelos jainistas e os monges budistas tibetanos, que praticam o jejum e já totalmente renunciados ao mundo.
Para a seita Branca Robed (Shevtambara), Ela é como uma fada que protege o profeta Suvidhinatra.

Imagem: Tārā Khadira-vaṇī – Deusa Tara da Floresta Khadira ou a que concede todos os desejos. (Coleção 21 Deusas Taras,
Iconografia por Dzongsar Khyentse Rinpoche, Artista indiano VV Sapar.)

”Vendo a inutilidade da vida terrena como o fim do universo, os sábios deixam para trás essa vida de ilusão e se perdem no vazio da forma imutável imensa.”
(Tara-Rahasya).

A tradição oral dá uma intrigante história por trás da Deusa Tara. A lenda começa com a agitação do oceano. O Manthan Amrit ( agitação do oceano ) foi feito com o objetivo de produzindo Amrit do oceano. Os Devas e Asuras participaram neste exercício agitação juntos. Amrit é NECTAR SANTO que dá a imortalidade a qualquer corpo que o bebe. Ambos os Devas e os Asuras queria tê-lo.
No entanto, Amrit não é a única coisa que saiu das águas. Muitas jóias e pedras preciosas e medicamentos também foram gerados pelo oceano. Da mesma forma o oceano também produziu VENENO (Halahala). O veneno era tão forte que, se ele caisse no chão, em seguida, toda a vida seria exterminada. Temendo tal devastação Asuras e Devas rogou para o Senhor Shiva para ajudá-los. Ele prometeu que ia beber o veneno e salvar o mundo da destruição. Ele bebeu o veneno e foi tomado de dor. Seu corpo começou a queimar por dentro, caiu inconsciente com poderoso efeito venenoso. Tara aparece e leva Shiva em seu colo. Ela amamenta ele, o leite de seus seios neutralizando o veneno, e ele se recupera. Este mito é uma reminiscência do que Shiva é perante Kälï, tornando-se uma criança. Vendo a criança, o instinto materno de Kälï vem à tona, torna-se Tara e ela se torna calma e cuidadora do pequeno Shiva. Em ambos os casos, Shiva assume a posição de um lactente vis-à-vis a deusa. Em outras palavras, a Deusa Mãe é tão poderosa quanto o senhor Shiva.

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तारा देवी ● Tārā Dēvī

Image: Tārā Khadira-vaṇī – Goddess Tara of the Khadira Forest or who grants all wishes.
Iconography by Dzongsar Khyentse Rinpoche.
21 Taras by Indian artist VV Sapar.

In Tantric Hinduism , the goddess Tara ( Sanskrit : Tārā, Devanagari : तारा ) meaning “star”, is the second of the Dasha (ten) Mahavidyas. Thus Tara is said to be the star of our aspiration, the muse who guides us along the creative path. Maa Tara is one of Adi Parashakti Devi’s Incarnation. It is believed that she is the left eye of Maa Adi Shakti. Tara Maa is present everywhere in the universe and hence is also known as Brahmamayi Tara.
She is that bestows all supernatural powers.

Tara is regarded as the second object of Hindu transcendental consciousness. Also she is the great goddess of Tibetan Buddhism. Like Kälï, she can be viewed as the devouring Star (Tara – तारा = star) who consumes wicked unbelievers, or as the LIGHT, which leads the good when they are threatened by evil forces.
Like Kälï, born of the Great Goddess Devi, she can devour and regenerate the worlds, or show herself as the goddess who consoles and appeases those who hunger.
Like Kälï the warrior, she controls the power of the weather, she blesses the physical deprivations of the ascetic, who tries to deny the body in order to become more in touch with the spirit. The power of Tara is so great that she can destroy a whole solar system.

” She is the great void, the STAR from which everything was born and who leads towards the unending cycle of liberation.”
(Mahasundari Tantra).

” It is she who deserves to be served by the Great Being (Brahma), the Immanent (Vishnu) and the Transcendent (Maheshvara). It is she who creates, nurtures and destroys the world, maintains the Universe, who removes the fear which is inherent in all existence; she is the supreme energy which can prevent us from being reborn indefinitely. She is the vessel which allows us to cross the Ocean of the world. “
(Tantra from the Tararahasya, Kalyana, Shaktianka).

Like Vishnu and Shiva, Tara can appear as a creature of GREAT BEAUTY, who can command the King of kings, who reigns over the vast universe.
Already considered to be the Star Mother in the Brahmanda Purana in a less frightening form, she is especially revered by the Jains and the Buddhist monks, who practice fasting and have totally renounced the world.
For the White Robed sect (Shevtambara), She is like a fairy who protects the prophet Suvidhinatra.

”Seeing the worthlessness of earthly life as the end of the universe, sages leave behind this life of illusion and lose themselves in the void of the Immense Unchanging form”.
(Tara-Rahasya).

The oral tradition gives an intriguing story behind the Goddess Tara. The legend begins with the churning of the ocean. AMRIT MANTHAN was done with the objective of churning out AMRIT from the ocean. The Devas and Asuras took part in this churning exercise together. AMRIT is HOLY NECTAR which gives immortality to any body who drinks it. Both the Devas and the Asuras wanted to have it.
However, AMRIT is not the only thing that came out of the water. Many invaluable gems and stones and medicines were also yielded by the ocean. Likewise the ocean also yielded POISON (Halahala). The poison was so strong that if it fell on the ground then all Life would be wiped out. Fearing such devastation the Asuras and Devas went to Lord Shiva for help. He promised that He would drink the poison and save the world from destruction. As He drank the poison He was filled with pain. His body started burning from inside, has fallen unconscious under its powerful effect. Tara appears and takes Shiva on her lap. She suckles him, the milk from her breasts counteracting the poison, and he recovers. This myth is reminiscent of the one in which Shiva stops the rampaging Kälï by becoming an infant. Seeing the child, Kälï’s maternal instinct comes to the fore, become in Tara and she becomes quiet and nurses the infant Shiva. In both cases, Shiva assumes the position of an infant vis-à-vis the goddess. In other words the Goddess is Mother even to the Great Lord himself. 

महादेवी Mahādēvī = महामाया Mahāmāyā

A vida é inimaginável sem Deusa Maya, mas maya não é a deusa da ilusão. Maya significa ilusão que por sua vez é definida como aquela coisa que parece ser real, mas não é.

➜ in Portuguese and English

Kalika Purana – Capítulo 44, verso 54

evaṃ kālī mahāmāyā yoganidrā jagatprasūḥ।
pūrvaṃ dākṣāyaṇī bhūtvā paścādgirisutābhavat ॥

“Assim Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, foi dada em nascimento no mundo, se tornou primeiramente filha de Dakṣa, e depois a filha da montanha.”

NOTA: Nesta passagem, a palavra Kali, mahamaya e Yoganidra são sinônimos – palavras que descrevem o nome e a mesma Mãe do Universo. A filha de Daksha (a deusa Sati) e a filha da montanha (a deusa Parvati) são encarnações da Mãe do Universo.

A vida é inimaginável sem Deusa Maya, mas maya não é a deusa da ilusão. Maya significa ilusão que por sua vez é definida como aquela coisa que parece ser real, mas não é. Em ‘maya’ significa em sânscrito as coisas que não podem ser explicadas. Para se declarar que algo é real, tem que ser experimentado e tem que ser explicado. Ilusão está disponível apenas para a experiência e não pode ser explicada. A ilusão de um mago pode ser experimentada, mas não explicada. Se ela for explicada, em seguida, ela já não é mais uma ilusão.

‘Avidya maya’ representa as forças obscuras da criação, que mantém a mente humana nos planos inferiores de consciência. ‘Vidya maya’ representa as forças superiores da criação que elevam os seres humanos aos planos mais elevados de consciência. Estas verdades são difíceis para um homem comum de entender. Portanto, estes são apresentados em formas concretas como deuses e deusas na religião hindu. Nisto a deusa Maya é o universo inteiro cortando paradigmas sociais, econômicos, políticos e religiosos.

Brahman existe, na verdade, em duas partes, por conta de que, os dois poderiam tornar-se “marido e mulher”. Uma Realidade Suprema, que é da natureza da não-dual existência – consciência, tornou-se a causa do universo da multiplicidade. Desde Brahman que é o alicerce sobre o qual Maya existe, para simbolizar este fator Maya é descrita como a metade do corpo do Senhor Shiva. Ela é a consorte de Shiva. Maya também é conhecida como Shakti ou Prakṛti, energia, poder e natureza. Shiva é a causa inteligente ou espiritual do universo. Maya é a causa material do universo. É deusa Maya que ajuda os seres humanos a ser perceptíveis. Juntamente com Shakti e Prakṛti, deusa Maya faz a combinação dominante chamada de Mahamaya.

Mahamaya é visualizada como as deusas Kali e Durga. Kali e Durga são ditas para libertarem o homem da “Moha” a grande ilusão, o que significa a paixão da profunda ligação com a gratificação dos sentidos e do mundo material. Na tradição Hindu, Deusa Maya é o aspecto inaugural de Kali e Mahamaya refere-se a Mayadevi, a personificação de Maha Kali. Sua forma leve é Durga. Ela simboliza a “doadora de consciência” que maya é um complemento à realidade, o poder de cobertura de ilusão que cria a contradição entre o ‘eu’ e ‘meu’ ou ‘ti’ e ‘teu’. Deusa Maya Shakti é o poder celestial que traz a evolução do mundo material. Isto é possível graças a uma relação dos três gunas – sattva, rajas e tamas.

Maya é a deusa da criação material com várias encarnações e humores. Ela também é a Mãe Terra, conhecida como “Bhu” e a forma personificada da energia do Senhor. Ela é identificada como Prakṛti – natureza material e Maya – ilusão. Na verdade, dois de seus nomes mais populares são Múlaprakriti – a incorporação da matéria primordial e Maha-Maya – a grande ilusão. Quando se manifesta como energia espiritual, ela é chamada Yoga Maya, quando o seu lado mais escuro é descoberto, ela é conhecida como Bhadra, Bhadra Kali ou Maha Maya, ilusão personificada.

O Brahma Samhita (Este é um texto sânscrito Pancharatra, ele é composto de versos na voz de Brahma glorificando Sri Krishna no início da criação. Ele é reverenciado por Gaudiya Vaishnavistas), Verso 5.43 explica que o mundo material é a avenida central de preocupação – o local para o seu serviço (karma-ação). Existem quatro níveis de existência que contextualiza o lugar de Maya na criação do Senhor.

1 – A própria morada de Krishna, Gokula-Dham, a mais profunda manifestação do Reino de Deus.
2 – Logo abaixo que é Hari-Dham ou Vaikuntha, a morada de Vishnu – este ainda é o reino espiritual, mas não tão grande como a morada original de Krishna.
3 – Em menor geografia espiritual está Mahesh-Dham, a morada de Shiva e seus devotos.
4 – Finalmente, há Devi-Dham, o mundo material, onde a Deusa Mãe – Mãe do universo exerce seu controle.

O termo Deusa Mãe aqui refere-se a várias divindades femininas que se sobrepõem – Parvati, Gauri, Uma, Devi, Bhavani, Durga, Kali, Mahadevi, mayamaya etc .. Suas características são diversas e se manifestam de forma diferente, dependendo do aspecto de seus devotos. Mais intensa ainda é seu alter-ego, Kali, que é a beneficiária da oferta de sacrifício de sangue.

É de notar, que o Brahma Samhita, é um ponto de vista Vaishnava. Em Shaktismo, a Deusa Mãe, está em sí como a divindade feminina Suprema. Shaktismo ou Shaktam remonta aos tempos pré-védicos e é o tema de muitas histórias purânicas também. Enquanto Shaktas reivindicam a Deusa seja a Suprema, outros afirmam que ela é algum tipo de Mediadora, um veículo para alcançar a divindade masculina final.

Em Devi Mahatmyam (Chandi Saptashati – chps 81-94 do Markendeya Purana), ‘Candika’ que significa ‘violenta e impetuosa’. Tem 700 versos dispostos em 13 capítulos. Ele é visto como uma tentativa de unificar o védico masculino panteão com a Deusa Mãe do culto pré-existente e definir a Divindade como o princípio Feminino. É o testemunho da doutrina Shakta. Embora Shiva é conhecido na Mahatmya Devi, a Deusa não tem qualquer relação especial com ele ou qualquer outra pessoa ou Deus, a não ser com seus próprios devotos. Como Shakti, ela é também está além dos reinos e de ser uma consorte de ninguém.

A Devi Mahatmya é contada como três histórias pelo sábio Markandeya ao sábio Baguri. Resumidamente Rei Suradha é expulso do seu reino. Nas florestas ele conhece Vyasa, um homem de negócios. Torna-se evidente que as próprias pessoas não projetaram esta estratagema. Isso não é natural para que eles acabem se encontrando com o sábio Sumedhas na floresta. Ele explica que tudo isso é a ilusão criada pela grande deusa Vishnu Maya. Eles tornam-se interessados em conhecer esta deusa Maya. As histórias são contadas por Sumedhas. Em todos os três episódios, Devi manifesta-se para aniquilar os inimigos de Deus, ou é uma agente do mesmo. Primeira história – Devi é central neste mito, o poder que induz ao sono de Vishnu. Brahma canta para a grande deusa se retirar para que Vishnu possa matar os demônios. Segunda história – Durga mata Mahishsura. Terceira história – Kali encontra e derrota Raktabija.

Em Devi Bhagawat Purana narra um incidente em que Narada deseja saber do senhor Vishnu o segredo de Maya. O Senhor leva-o a um lago e Narada viu-se transformado em uma mulher e se esqueceu quem ele realmente era. Ele se casa com o rei Taladhbaj e deu à luz crianças. Enquanto ele estava orgulhoso de suas crianças, Vishnu dissipou essa ilusão de Narada e trouxe-o de volta para o reino da realidade. Assim, Narada aprende o poder de Maya sobre o homem.

Em outra história, Narada pergunta a Krishna sobre maya.

“- Maya não pode ser explicada, tem de ser entendida”, diz o Senhor.

Eles andam à procura de água, porque suas gargantas estavam seca.

“Traga-me um pouco de água”, diz Krishna.

Narada caminha até chegar a uma solução única, então ele vê uma menina bonita perto de um poço. Ela é a filha do chefe tribal. Ele recebe uma bebida dela e ela segue para a casa apenas para pedir as mãos em casamento. Narada oferece para se tornar marido da moça. O chefe morre. Narada tem quatro filhos e assim por diante. Um dia, eles foram confrontados com inundações. Narada coloca todos em um barco contra as águas turbulentas. Uma onda gigante vira o barco e engole sua família. Ele fica muito angustiado…

“- Narada, onde está a água” … Narada acorda, “os meus filhos, minha esposa, salvá-los Krishna”, diz ele.

“- Volte para os seus sentidos Narada …. é tudo uma ilusão”, disse o Senhor.

Svetasvataropanishad 4.10: sabemos que a natureza-Prakṛti é Maya e que o grande Deus é o Senhor de Maya. O mundo inteiro está cheio de seres que formam suas partes.

Brhandaranayaka Upanishad 2.5.19: O Senhor por conta de Maya é percebido como múltiplo.

Adi Shankaracharya: ‘Brahma Satyam Jagat mithiya, Jivo brahmaiva naparah’ – Brahman é a única verdade, o mundo é irreal, e há, finalmente, e não há diferença entre Brahman e o eu individual. Esta é uma das Mahavakyas. Em Advaita, Brahman é o Espírito Cósmico velado por maya. Brahman é Satyam, a verdade. Desde que Brahman é a única verdade, maya é verdade, mas não é a verdade real. O que é verdade é verdade, por agora, enquanto a verdade real é a verdade sempre. Desde maya que faz com que o mundo material seja visto, é verdade em si, mas falsa em comparação com a Verdade Absoluta. Como tal, a realidade inclui tanto maya como Brahman. Dizendo isso metaforicamente, quando o reflexo de Brahman cai em maya, Brahman aparece como Deus. Quando a dualidade do mundo é considerada como verdadeira, maya se torna o poder mágico divino do Senhor Supremo. Maya não pode existir independente de Brahman.

Kalika Purana – Chapter 44, verse 54

evaṃ kālī mahāmāyā yoganidrā jagatprasūḥ।
pūrvaṃ dākṣāyaṇī bhūtvā paścādgirisutābhavat ॥

“Thus Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, was given at birth in the world, first became Dakṣa’s daughter, and afterwards the daughter of the mountain.”

NOTE: In this passage, the word Kali, mahamaya and yoganidra are synonyms – words which name and describe the same Mother of the Universe. Daksha’s daughter (the goddess Sati) and the daughter of the mountain (the goddess Parvati) are incarnations of the Mother of the Universe.

Life is unimaginable without Goddess Maya but maya is not the goddess of illusion. Maya means illusion which in turn is defined as that thing which appears to be real but not real. In Sanskrit ‘maya’ means that which cannot be explained. In order to declare something to be real, it has to be experienced and it has to be explained. Illusion is available only for experience and cannot be explained. The illusion by a magician can be experienced but not explained. If that can be explained then, it is no longer an illusion.

‘Avidya maya’ represents dark forces of creation which keeps the human mind on the lower planes of consciousness. ‘Vidya maya’ represents higher forces of creation that elevate human beings to the higher planes of consciousness. These truths are difficult for a common man to understand. Therefore, these are presented in concrete forms as Gods and Goddesses in the Hindu religion. In the premises, Goddess Maya is the whole universe cutting across social, economic, political and religious paradigms.

Brahman exists verily in two parts, on account of which, the two could become ‘husband and wife’. One Ultimate Reality which is of the nature of non-dual Existence – Consciousness became the cause of the universe of multiplicity. Since Brahman is the foundation on which Maya exists, to symbolize this factor Maya is described as the half-body of Lord Shiva. She is the consort of Shiva. Maya is also known as Shakti or Prakṛti, energy, power or nature. Shiva is the intelligent or spiritual cause of the universe. Maya is the material cause of the universe. It is Goddess Maya that helps humans to be perceptible. Together with Shakti and Prakṛti, Goddess Maya makes the dominant combination of Mahamaya.

Mahamaya is visualised as Goddesses Kali and Durga. Kali and Durga are said to free man from ‘moha’ the grand illusion, which means infatuation of deep attachment with sense gratification and the material world. In the Hindu tradition, Goddess Maya is the maiden aspect of Kali and Mahamaya refers to Mayadevi, the personification of Maha Kali. Her mild form is Durga. She symbolises the ‘giver of awareness’ that maya is an addition to Reality; the covering power of illusion which creates the contradiction between ‘me’ and ‘mine’ or ‘thee’ and ‘thine’. Goddess Maya Shakti is the celestial power which brings out the evolution of the material world. This is made possible by a relationship of the three gunas – sattva, rajas and tamas.

Maya is the goddess of material creation with various incarnations and moods. She is also Mother Earth, known as ‘Bhu’ and the personified form of the Lord’s energy. She is identified as Prakṛti – material nature and Maya – Illusion. Indeed, two of her more popular names are Mulaprakriti – the embodiment of primordial matter and Maha-Maya – the great illusion. When manifesting as spiritual energy, she is called Yoga Maya; when her darker side is uncovered, she is known as Bhadra, Bhadra Kali or Maha Maya, illusion personified.

The Brahma Samhita (This is a Sanskrit Pancharatra text, it is composed of verses in the voice of Brahma glorifying Sri Krishna at the beginning of creation. It is revered by Gaudiya Vaishnavism), Verse 5.43 explains that the material world is her central avenue of concern – the venue for her service. There are 4 levels of existence contextualising Maya’s place in the Lord’s creation.

1- The Krishna’s own abode, Gokula-dham, the most profound manifestation of the Kingdom of God.
2- Just below that is Hari-dham or Vaikuntha, the dwelling of Vishnu – this is still the spiritual realm, but not quite as high as Krishna’s original abode.
3- In lower spiritual geography is Mahesh-dham, the dwelling place of Shiva and his devotees.
4- Finally, there is Devi-dham, the material world, where the Goddess Mother – Mother of the universe exerts her control.

The term Goddess Mother here refers to several overlapping feminine divinities – Parvathi, Gauri, Uma, Devi, Bhavani, Durga, Kali, Mahadevi, Mayamaya etc… Her characteristics are diverse and manifest differently, depending on the aspect her devotees. More intense still is her alter-ego, Kali who is the beneficiary of blood sacrificial offerings.

It is to be noted, the above from Brahma Samhita, is all from a Vaishnivite point of view. In Shaktism, the Mother Goddess, stands on her own as the Supreme Feminine Godhead. Shaktism or Shaktam goes back to pre-Vedic times and is the subject of many Puranic stories as well. While Shaktas claim the Goddess is Supreme, others claim her to be some sort of mediatrix, a vehicle to reach the ultimate masculine deity, very much what Lakshmi is in the Vaishnavite tradition. It is also to be noted that in Vaishnavism the feminine divine is exalted above the male counterpart. In this sense, mother worship in Vaishnivism also views itself as a form of Shaktism in which ‘higher feminine powers are given their due’. This is irrespective of the fact that Vaishnavism views Shakti as Shiva’s wife and not Mother Goddess of the Shakta cult.

In Devi Mahatmyam (Chandi Saptashati – Chps 81-94 of the Markendeya Purana), goddess is ‘Candika’ that mean ‘violent and impetuous one’. It has 700 verses arranged in 13 chapters. It is seen as an attempt to unify Vedic male pantheon with pre-existing Mother Goddess Cult and define Divinity as Female principle. It is the testament of Shakta doctrine. Although Siva is known in Devi Mahatmya, the Goddess bears no special relationship to him or anyone other than Her own devotees. As Shakti, She is also beyond the realms of being a consort to anyone.

The Devi Mahatmya is told as three stories by the Sage Markandeya to the Sage Baguri. Briefly King Suradha is driven out of his kingdom. In the forests he meets Vyasa, a businessman. It becomes apparent that his own people have engineered the ploy. This is unnatural to that they end up in a meet with the sage Sumedhas in the forest. He explains that all this is the illusion created by the great Goddess Vishnu Maya. They become interested in knowing this Maya Goddess. The stories are than told by Sumedhas. In all 3 episodes, Devi manifest to annihilate the enemies of God or is an agent thereof. 1st story – Devi is central to the myth, the power that induces Vishnu to slumber. Brahma sings to the great goddess to withdraw so that Vishnu could slay the demons. 2nd story – Durga slays Mahishsura. 3rd story – Kali find and defeat Raktabija.

In Devi Bhagawat Purana narrates an incident where Narada desires to know from Lord Vishnu the secret of Maya. The Lord leads him to a lake and Narada found himself transformed into a female and forgot who he really was. He marries King Taladhbaj and gave birth to children. While he was taking pride in his children, Vishnu dispelled this illusion and brought Narada back to the realm of reality. Thus Narada learns the power of Maya over man.

In another story, Narada asks Krishna about maya.

“- Maya cannot be explained; it has to be understood” says the Lord.

They walk looking for water, because their throats were parched.

“-Fetch me some water” says Krishna.

Narada walks until he reaches to a solution only, so he see a pretty girl near a well. She is the chieftain’s daughter. He gets a drink from her and follows her to the house only to ask for her hands in marriage. Narada offers to become husband of maiden. The chieftain dies. Narada has four children and so forth. One day, they were faced with flood disaster. Narada puts everyone in a boat against the swirling waters. A giant wave capsizes the boat and swallows his family. He is so distressed…..

”- Narada, where is the water?”…Narada wakes up, “my children, my wife, save them Krishna”he says.

“- Come to your senses Narada….it is all an illusion” said the Lord.

Svetasvataropanishad 4.10: Know that Nature- Prakriti is Maya and that the great God is the Lord of Maya. The whole world is filled with beings who form His Parts.

Brhandaranayaka Upanishad 2.5.19: The Lord on account of Maya is perceived as manifold.

Adi Shankaracharya: ‘Brahma satyam jagat mithiya, jivo brahmaiva naparah’ – Brahman is the only truth, the world is unreal, and there is ultimately no difference between Brahman and the individual self. This is one of the Mahavakyas. In Advaita, Brahman is the Cosmic Spirit veiled by maya. Barhman is satyam, truth. Since Brahman is the only truth, maya is true but not the truth. What is true is true for now, while the Truth is Truth forever. Since maya causes the material world to be seen, it is true in itself but untrue in comparison with the Absolute Truth. As such, reality includes both maya and Brahman. Saying this metaphorically, when the reflection of Brahman falls on maya, Brahman appears as God. Where the duality of the world is regarded as true, maya becomes the divine magical power of the Supreme Lord. Maya cannot exist independent of Brahman. 

Devi Parmeshwari

Devi Parmeshwari é a destruidora de todos os pecados e misérias. Ela é Parashakti, que é a Suprema Shakti, a Shakti que regula a sua mente, seu corpo, sua alma. A Shakti que faz você ciente de sua existência é Aadi Shakti.

Devi Parmeshwari é a destruidora de todos os pecados e misérias. Ela é Parashakti, que é a Suprema Shakti, a Shakti que regula a sua mente, seu corpo, sua alma. A Shakti que faz você ciente de sua existência é Aadi Shakti. Não há necessidade de procurar a Devi em templos, montanhas e outros lugares, ela vive dentro de você. A única coisa que é necessário é a busca da Devi para que o poder dentro de nós mesmos mate o demônio dos maus desejos, raiva, dores e problemas. 

Esta é a razão pela qual a Shakti é adorada, esta é a razão pela qual seus devotos enfeitam-na e oferecem pujas para Ela. Invocar Durga Durgatiharini significa que Ela vai tirar todas as suas dores e torná-la consciente de si mesma: quem é ela ? Ela é Paramatman, a Toda-Poderosa!

ॐ Aim Hreem Kleem Chamundaye Vicche 

Mahākālī 💎 महाकाली

Mahakali, ou Kali Grandiosa é considerada como a consorte de Shiva como Mahakala, o tempo eterno.

➜ in Portuguese and English

” Ó toda poderosa Kali: o poder transcendental da nossa consciência que nos dá a sua proteção amorosa, como uma mãe vê seus filhos a dormir e como a mãe galinha protege os seus filhos do perigo com suas asas.
Aqueles que perdem o seu caminho durante o dia para ir descansar em seu seio à noite, para encontrar a paz interior e a força para fazer melhor no dia seguinte. Assim, a meditação silenciosa e descanso se torna uma poderosa fonte de energia e força para os fracos para capacitá-los a lutar e suportar as provações.
Mesmo aqueles que nunca ouviram o nome da deusa das esferas vai dormir em seus braços como crianças confiantes. Ó misericordiosa!
Ó poder da consciência! Ó envolvente escuridão! Ó noite divina! Não julgue nossas ações, e por favor, mantenha-nos [protegidos] daqueles que querem nos fazer mal. Proteja-nos dos lobos do pecado e do desejo insaciável.
Seja um vaso de pura alegria, que vai nos levar para a outra margem e que nos levará à felicidade dos eleitos … “

– Karapatri, Shri Bhagavati-tattva –

Mahakali, ou Kali Grandiosa é considerada como a consorte de Shiva como Mahakala, o tempo eterno.
Sua imagem de dez cabeças (dasamukhi) é conhecida como Dasa Mahavidya Mahakali, e nesta forma ela é dita representar as dez Mahavidyas ou “Grande Sabedoria”. Ela é representada nesta forma como tendo dez cabeças, dez braços e dez pernas. Cada uma de suas dez mãos está carregando um implemento que varia em diferentes contas, mas cada uma delas representa o poder de um dos Devas ou deuses hindus e são frequentemente a arma de identificação ou item ritual de um dado Deus. A implicação é que Mahakali sublime e é responsável pelos poderes que essas divindades possuem e isto está de acordo com a interpretação de que Mahakali é idêntica a Brahman.

Mahakali é a guerreira mãe que está lutando contra as forças hostis, contra imperfeições humanas, escravidão e morte. Ao mesmo tempo, ela é toda Compaixão para os buscadores sinceros.

Mahakali é a maior forma da deusa Kali. Ela é considerada como um aspecto de Adi Parashakti e, portanto, sua cor é azul claro. Mahakali foi mencionada em Escrituras purânicas e tântricos, é descrita como Adi-Shakti ou a Última Realidade. Mahakali é retratada como Devi em sua forma universal como Shakti. 

महाकाली 💎 Mahākālī

” The all powerful Kali: the transcendental power of our conscience who gives us her loving protection; just as a mother watches her children at sleep and the mother hen protects her young from danger with her wings.
Those who lose their way during the day go to rest in her bosom at night, to find inner peace and the strength to do better the next day . Thus silent meditation and rest become a powerful source of energy and strength for the weak to enable them to fight and endure their trials.
Even those who have never heard the name of the goddess of the spheres will sleep in her arms like trusting children. O merciful One!
The power of the Conscience! Of enveloping darkness! O divine night! Do not judge our actions, and please keep us from those who want to do us harm. Protect us from the wolves of sin and insatiable desire.
Be a vessel of pure joy, which will carry us to the other bank and lead us to the happiness of the chosen ones… “

(Karapatri, Shri Bhagavati-tattva)

Mahakali meaning the Great Kali is considered as the consort of Shiva as Mahakala, eternal time.
Her ten headed (dasamukhi) image is known as Dasa Mahavidya Mahakali, and in this form She is said to represent the ten Mahavidyas or “Great Wisdom”. She is depicted in this form as having ten heads, ten arms, and ten legs. Each of her ten hands is carrying an implement which varies in different accounts, but each of these represent the power of one of the Devasor Hindu Gods and are often the identifying weapon or ritual item of a given Deva. The implication is that Mahakali subsumes and is responsible for the powers that these deities possess and this is in line with the interpretation that Mahakali is identical with Brahman.

Mahakali is the warrior Mother who is battling against the hostile forces, against human imperfections, bondage and death. At the same time, she is all Compassion for the sincere seekers.

Mahakali is greater form of the Goddess Kali. She is considered as an aspect of the Adi parashakti and hence her colour is light blue. Mahakali has been mentioned in Puranic and Tantric Hindu Scriptures were has is depicted as Adi-Shakti or the Ultimate Reality. Mahakali is depicted as Devi in her universal form as Shakti.