Manasa Devi – O conto da Rainha dos Nagas (serpentes)

Manasa Devi é a deusa hindu das serpentes, a Rainha Nagini.
Durante a agitação do oceano (samudramanthan), onde os deuses e asuras desejavam conseguir o amrita (néctar da imortalidade), 12 gemas maravilhosas foram extraídas do oceano cósmico e reivindicada pelos deuses.

( in Portuguese and English )

Manasa Devi é a deusa hindu das serpentes, a Rainha Nagini.
Durante a agitação do oceano (samudramanthan), onde os deuses e asuras desejavam conseguir o amrita (néctar da imortalidade), 12 gemas maravilhosas foram extraídas do oceano cósmico e reivindicada pelos deuses. Mas antes que o néctar da imortalidade pudesse ser extraídas, uma décima terceira substância surgiu. Este foi um veneno muito escuro e mortal chamado halahala-Kalakuta. Tão mortal era o veneno que ameaçava engolir todo o universo e destruir tudo em seu caminho.
Parte do veneno foi consumido por Shiva (a partir daí Shiva passou a se chamar Nilakantha), e outra parte foi absorvida por Kadru (irmã de Sesha, Rei celestial das serpentes) no sub-mundo (patala), e a criação foi salva.
Um dia, o Senhor Shiva foi sexualmente excitado nas margens da piscina Kalidaha, um lago no oeste de Bengala, na cidade chamada Rajnagar. Lugar esse dedicado à deusa Kaali. O sêmen de Shiva encontrou o seu caminho através da haste de lótus onde Manasa Devi nasceu.
Ela foi alimentada por Kadru, que lhe deu o veneno depositado nela para fazê-la a protetora das cobras. Ao saber que ela era a filha de Shiva, Manasa reivindicou seu direito de ser adorada como uma deusa. Mas com a oposição de Chandi (Parvati), esposa de Shiva, levantou vários conflitos. Shiva aconselhou Manasi a visitar a Terra, e convencer Chand Saodagar, um rei comerciante poderoso e um devoto fiel de Shiva para oferecer-lhe culto.
O poderoso príncipe comerciante de Champaka Nagar, com o nome de Chand Saudagar era viúvo e tinha seis filhos.
Ela tentou por muito tempo convencer Chand para adorá-la, mas ele era um fervoroso devoto do Senhor Shiva e ele não queria abandonar seu Senhor para adorar uma deusa das serpentes. Assim, a deusa Manasa destruíu o belo jardim de Chand Saudagar. Muitas vezes, ela destruiu seu jardim e cada vez Chand restaurava a beleza de seu jardim com a ajuda de seu poder mágico, que ele tinha recebido do Senhor Shiva.
Então Manasa apareceu para Chand na forma de uma linda menina. Ele se apaixonou perdidamente por ela, mas ela não quis ouvir uma palavra até que ele prometesse dar seu poder mágico para ela, e quando ele fez isso, ela apareceu no céu em sua própria forma e disse para Chand adorá-la. Mas Chand não obedeceu suas instruções. Em seguida, ela destruiu o jardim novamente e seus seis filhos foram mortos por picadas de cobra com as instruções de Manasa. Chand se casou novamente e teve um filho que déra o nome de Lakshmindara.
Lakshmindara cresceu como um menino bonito e Chand selecionou Behula, uma menina bonita para se casar com ele. O casal estava noivo ea data do casamento foi acertada.
Uma profecia dizia que Lakshmidhara iria morrer de uma picada de cobra em sua noite de núpcias. Naqueles anos Manasa não desistiu de ser adorda e apareceu novamente com sua determinação para subjugar Chand e matando seu filho Lakshmidhara.
Deusa Manasa então matou Lakshmidhara, e por último, devido ao amor e devoção de sua esposa Behula, Lakshmidhara foi trazido de volta à vida e Behula convenceu seu sogro para adorar a deusa Manasa e, assim, Chand concordou e prometeu adorar Manasa usando sua mão esquerda para executar os ritos. Esta foi aceito por Manasa. Chand Manasa adorou Manasa com toda a devoção dele. Ela estava satisfeita, e concedeu-lhe riqueza e prosperidade e felicidade.

Manasa Devi é adorado principalmente em Bengala e no nordeste da Índia, principalmente para a prevenção e cura de picadas de cobra, mas também para a fertilidade e prosperidade.

Os Puranas são as primeiras escrituras a falar sobre seu nascimento. Eles declaram que o sábio Kashyapa é seu pai, não Shiva, como é assumido por muitos. Certa vez, quando serpentes e répteis criaram o caos na Terra, o sábio Kashyapa criou a deusa Manasa a partir de sua mente (mana). Manada significa “nascida fora da mente”.

O símbolo da Manasa Devi é o sol nascente sobre a meia-lua, mas a meia-lua com o sol firmado na meia-lua (não separado dele) – o símbolo que se parece exatamente como um olho (você pode vê-lo em templos na Índia e em outros lugares onde Manasa Devi tem seus devotos). A palavra sânscrita “manasa” também é fortemente relacionado com a palavra Manasarovar (derivado de duas palavras: “mana” e “sarovara” – forma de lago, mas também o nome Manasa Sarovara é usado), o lago ao pé do Monte Kailash, o mais sagrado montanha de Shaivism, religião Bön e do budismo.
Manasa Devi é mencionado nos Puranas e também no Kavya Manasamangal – o poema que pertence ao Mangal-Kavya, um grupo de bengalis (hindu) textos religiosos (poemas) compostas por vezes, a partir do século 12 e depois. Manasamangal Kavya é o mais antigo deles. Alguns textos dedicados à celebração de Manasa Devi também são ditos da Brahma Vaivarta Purana , cuja origem está intimamente associado com a região de Bengala (onde o culto de Manasa Devi é o mais forte na Índia). Os textos relevantes são tomadas a partir da segunda parte do Brahma Vaivarta Purana chamado Prakriti khanda, que trata de deusas (Shaktis – as manifestações de Prakriti, a natureza básica e inteligênte em que o universo está; Prakriti khanda celebra a grandeza de Kaali, Lakshmi , Saraswati e Savitri na criação do mundo). Estes textos são usados também para fins de celebração da Manasa Devi. Durante a cerimônia de Manasa puja, pessoas dão banho nas estátuas de Manasa Devi com leite e recitam os hinos tomados do Prakriti khanda.

No capítulo 38 (Livro 9) do Devi Bhagavatam Purana está escrito: “Você deve adorar Manasa Devi, a doadora de todos os siddhis, no dia Samkranti (quando o Sol entra em outro ciclo) em todos os anos,(…)” aqui eu posso dizer que também esta é a razão por que o culto de Manasa Devi é baseado no calendário lunar. As divindades Naga são tradicionalmente associados com o número 5, de modo a adorá-los requer que o devoto dedique leite / oração ou na sexta-feira (quinto dia da semana), ou no quinto dia lunar.

Capítulo 48 do Livro 9 (Devi Bhagavatam Purana) diz: “Agora, o mantra radical como indicado nos Vedas é” Om Hrim Shrim Klim Aim Manasa Devyai Svaha ‘repetição deste, cinco vezes lakhs de sucesso rendimentos, uma que repete. . “

No Livro 9 do Devi Bhagavatam Purana, Capítulo 1, o seguinte texto é escrito (a partir do versículo 71): “Em seguida, vem Manasa Devi, a filha de Kasyapa, Ela é a querida discípula de Shankara (Senhor Shiva) e é portanto, muito sábia em matéria de Shastras. Ela é filha de Ananta Deva, o Senhor das serpentes e é muito respeitada por todos os Nagas. Ela própria é muito bonita, a Senhora dos Nagas, a mãe dos Nagas e é toda realizada pelos mesmos, Ela é decorada com ornamentos das Cobras; Ela é respeitada pelos Nagendras (Senhores das serpentes) e Ela dorme na cama de Cobras “.

No capítulo 48 (Livro 9) do Devi Bhagavatam Purana está escrito: “Eu medito sobre Manasa Devi, cuja cor é perfeita como a da flor branca champaka, cujo corpo está todo enfeitado com adornos de jóias, cujo vestuário é purificado pelo fogo, cujo segmento é o sagrado Nagas (serpentes), que é cheia de sabedoria, que é a principal dos grandes Jnanins (sábios trancendêntalístas), que é a divindade que preside o Siddhas (poderes paranormais), que é um Siddha em sí mesma e que concede Siddhis a todos. “

Os Vedas, também, incluir uma referência para os Nagas (cobras), por exemplo, no Sama Veda (4.6.13, Sukta 13 – feitiço contra veneno de cobra), diz: “Eu já me cerquei da raça das serpentes”.

Manasa Devi é adorada com o seguinte mantra:

O DeviAmba Ma Hona ShashaDharVandana CharuKanti Badanya
Dansarurasundara SulalitNayana Sevita SiddhiKameh
Rupe Rasya Manditandago KanakManiGaneh NagRatneRanekeh
Bandeh Sashtananga Darukuchyugla Bhogini Kamrupa

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Manasa Devi is worshipped with the following mantra:

O DeviAmba Ma Hona ShashaDharVandana CharuKanti Badanya
Dansarurasundara SulalitNayana Sevita SiddhiKameh
Rupe Rasya Manditandago KanakManiGaneh NagRatneRanekeh
Bandeh Sashtananga Darukuchyugla Bhogini Kamrupa

Manasa Devi is the Hindu snake goddess, Nagini Queen.
During the churning of the ocean (samudramanthan), the universe was engulfed by poison. Part of it was consumed by Shiva (to make him nilakantha), and part was deposited with kadru (sister of Sesha, heavenly King of serpents) in Netherland (paataal), and the creation was saved.
One day, Lord Shiva was sexually aroused on the banks of the Kalidaha pool, a pond in West Bengal in the town called Rajnagar. It is dedicated to goddess Kaali. The semen found its way through the lotus stem where Manasa was born.
She was nurtured by Kadru, who gave her back the deposited poison to make her the protector of snakes. On knowing that she was the daughter of Shiva, Manasa claimed her right to be worshipped as a goddess. This was opposed by Chandi, Shiva’s wife, leading to conflicts. Shiva advised her to visit the earth, and convince Chand Saodagar, the powerful merchant king and a staunch devotee of Shiva to offer her worship.
The powerful merchant-prince of Champaka Nagar, by the name of Chand Saudagar. He was a widower and had six sons. She tried for long to persuade Chand to worship her, but he was a stout devotee of Lord Shiva and he would not desert his Lord for a goddess of the snakes. So, goddess Manasa destroyed Chand’s beautiful garden. Many times she destroyed his garden and every time Chand used to restore the beauty to his garden by the help of his magic power, which he received from Lord Shiva.
Then Manasa appeared to Chand in the form of a beautiful girl. He fell madly in love with her, but she would not hear a word till he promised to bestow his magic power upon her; and when he did so, she appeared in the sky in her own form and told to Chand to worship her. But Chand did not obey her instructions. Then she destroyed the garden again and his six sons were killed by snake bites with the instructions of Manasa. Chand remarried and got a son and named him Lakshmindara. Lakshmindara grew up to be a handsome boy and Chand selected a beautiful girl Behula to be married with him. The couple was engaged and wedding date was fixed. It was predicted that Lakshmidhara would die of a snake bite on his wedding night. In those years Manasa did not give up her hope and appeared again with her resolve to subdue Chand by killing Lakshmidhara. Goddess Manasa killed Lakshmidhara and at last, due to the love and devotion of Behula Lakshmidhara was brought back to life and Behula convinced her father-in-law to worship the Goddess Manasa and thus Chand agreed and promised to worship Manasa by using his left hand to perform the rites. This was accepted by Manasa and Chand worshipped Manasa with all his devotion. She was satisfied, and bestowed on him wealth and prosperity and happiness.
Manasa Devi is worshipped mainly in Bengal and in northeastern India, chiefly for the prevention and cure of snakebites, but also for fertility and prosperity.

Theo Puranas are the first scriptures to speak about her birth. They declare that sage Kashyapa is her father, not Shiva as assumed by many. Once, when serpents and reptiles had created chaos on the Earth, sage Kashyapa created goddess Manasa from his mind (mana). Manada means “born out of mind”.

The symbol of Manasa Devi is the sun rising over the half moon, but the half moon with the sun wedged into the half moon (not separated from it) – the symbol that looks exactly like an eye (you may see it in temples in India and in other places where Manasa Devi has Her devotees). The Sanskrit word “manasa” is also tightly related to the word Manasarovar (derived from the two words: “mana” and “sarovara” – lake, but also the name Manasa Sarovara is used), the lake at the foot of Mt Kailash, the holiest mountain of Shaivism, Bön religion, and Buddhism.
Manasa Devi is mentioned in the Puranas and also in the Manasamangal Kavya – the poem that belongs to Mangal-Kavya, a group of Bengali (Hindu) religious texts (poems) composed sometimes after the 12th century and later. Manasamangal Kavya is the oldest of them. Some texts dedicated to celebration of Manasa Devi are also taken from the Brahma Vaivarta Purana, the origin of which is tightly associated with the region of Bengal (where the worship of Manasa Devi is the strongest in India). The relevant texts are taken from the second part of the Brahma Vaivarta Purana called Prakriti khanda, which deals with goddesses (Shaktis – the manifestations of Prakriti, the basic nature of intelligence on which the universe stands; Prakriti khanda celebrates the greatness of Kaali, Lakshmi, Saraswati and Savitri in the creation of the world). These texts are used also for purposes of celebrating Manasa Devi. During the Manasa puja ceremony, people bath the statues of Manasa Devi with milk and recite the hymns taken from Prakriti khanda. Poems that people dedicated to Manasa Devi are known as Manasa Mangal in Bengal.

In Chapter 38 (Book 9) of the Devi Bhagavatam Purana it is written: “You should worship Manasa Devi, the giver of all siddhis, on the Samkranti day (when the Sun enters another sign) in every year;” here I can say that also this is the reason why the worship of Manasa Devi is based on the moon calendar. The Naga deities are traditionally associated with number 5, so worshipping them requires a devotee to dedicate milk/prayer either on Friday (fifth day of the week), or on the fifth lunar day.

Chapter 48 of the Book 9 (Devi Bhagavatam Purana) says: “Now the radical mantra as stated in the Vedas is ‘Om Hrim Shrim Klim Aim Manasa Devyai Svaha’. Repetition of this, five lakhs of times, yields success to one who repeats.”

In the Book 9 of the Devi Bhagavatam Purana, Chapter 1, the following text is written (starting with verse 71): “Then comes the Manasa Devi, the daughter of Kasyapa. She is the dear disciple of Shankara (Lord Shiva) and is therefore very learned in matters of Shastras. She is the daughter of Ananta Deva, the Lord of Snakes and is very much respected by all the Nagas. She Herself is very beautiful, the Lady of the Nagas, the mother of the Nagas and is carried by them. She is decorated with ornaments of the Snakes; She is respected by the Nagendras (Lords of Snakes) and She sleeps on the bed of Snakes.”

In Chapter 48 (Book 9) of the Devi Bhagavatam Purana it is written: “I meditate on the Devi Manasa, whose color is fair like that of the white champaka flower, whose body is decked all over with jewel ornaments, whose clothing is purified by fire, whose sacred thread is the Nagas (serpents), who is full of wisdom, who is the foremost of great Jnanins, who is the presiding deity of the Siddhas, who Herself is a Siddha and who bestows Siddhis to all.”

The Vedas, too, contain a reference to the Nagas (snakes), for example, the Sama Veda (4.6.13, Sukta 13 – Charm against Snake Poison) says: “I have surrounded the race of the serpents. ” 

Tārā Pravīrā

Tara Pravira, ou a ‘Estrela Heróica’ é a primeira forma dada a Deusa Tara no que é chamado Louvores às Vinte e Uma Taras, um texto tântrico em vinte e sete versos, dedicados à Deusa.

➜ Portuguese and English

Tara Pravira, ou a ‘Estrela Heróica’ é a primeira forma dada a Deusa Tara no que é chamado Louvores às Vinte e Uma Taras, um texto tântrico em vinte e sete versos, dedicados à Deusa.
Os primeiros vinte e um versos do Louvor evocam Tara, usando os três epítetos que também formam o núcleo de seu mantra raiz (oṃ tāre tuttāre ture svāhā). Estes três são Tara (Libertadora), Tuttara (Salvadora) e Tura (Rápida). Os vinte e um versos são uma homenagem a Tara e uma descrição poética de suas características físicas, posturas, qualidades, habilidades, mantras e gestos com as mãos. Os seis versículos restantes descrevem como e quando o louvor deve ser recitado e os benefícios de sua recitação.

Tārā Pravīrā – Deusa Tara, a heróica. (Coleção 21 Deusas Taras, Iconografia por Dzongsar Khyentse Rinpoche, Artista indiano VV Sapar.)

Assim começa o texto:

“Om, eu me prostro para a enobrecedora e impecável senhora, altamente realizada Arya Tara.”

‘1- Louvo-te! Ó Tara, TURE, heróica e veloz, cujo olhar, como um raio, brilha num instante; dama que nasceu das anteras abertas da face de lótus do Guardião dos três mundos (Avalokiteśvara).’

Tara Pravira é uma forma guerreira da Deusa, assemelhando-se as Deusas Durga ou Katyayani.
É a forma da eficiência e destreza.

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🌟Tārā Pravīrā 🌟

↪️Image: Tārā Pravīrā – Goddess Tara, the heroic.
Iconography by Dzongsar Khyentse Rinpoche.
21 Taras by Indian artist VV Sapar.

Tara Pravira, or the ‘Heroic Star’ is the first form given to the Goddess Tara in what is called Praise to the Twenty-One Taras, a twenty-seven-line tantric text dedicated to the Goddess.
The first twenty-one verses of praise evoke Tara, using the three epithets that also form the nucleus of his root mantra (oṃ tāre tuttāre ture svāhā). These three are Tara (Liberator), Tuttara (Savior) and Tura (Swift One). The twenty-one verses are a tribute to Tara and a poetic description of her physical characteristics, postures, qualities, abilities, mantras and hand gestures. The remaining six verses describe how and when the praise should be recited and the benefits of its recitation.

Thus begins the text:

“Om, I bow to the ennobling, impeccable, highly accomplished lady Arya Tara.”

‘1- I praise you! O Tara, TURE, heroic and swift, whose gaze, like lightning, shines in an instant; lady born from the open anthers of the lotus face of the Guardian of the three worlds (Avalokiteśvara). ‘

Tara Pravira is a warrior form of the Goddess, resembling the Goddesses Durga or Katyayani.
It is the form of efficiency and dexterity. 

तारा देवी ● Tārā Dēvī

No hinduísmo tântrico, a deusa Tara (em sânscrito: Tārā, Devanagari: तारा), que significa “estrela”, é a segunda das Dasha (dez) Mahavidyas.

➜ Portuguese and English

No hinduísmo tântrico, a deusa Tara (em sânscrito: Tārā, Devanagari: तारा), que significa “estrela”, é a segunda das Dasha (dez) Mahavidyas. Assim Tara é dita ser a estrela da nossa aspiração, a musa que nos guia ao longo do caminho criativo.
Maa Tara é uma Encarnação de Adi Parashakti Devi. Acredita-se que ela é o olho esquerdo de Maa Adi Shakti. Tara Maa está presente em todo o universo e, portanto, também é conhecida como Brahmamayi Tara.
Ela é que dá todos os poderes sobrenaturais.

Tara é considerada como o segundo objecto trancedentalísta hindu da consciência. Além disso, ela é a grande deusa do budismo tibetano. Como Kälï, ela pode ser vista como a Estrela devoradora (Tara – तारा = estrela), que consome os incrédulos e ímpios, ou como a luz, a que leva as bençãos quando eles são ameaçados por forças do mal.
Como Kälï, nascida de Âdi Maha Devi, Primeira Grande Deusa, ela pode devorar e regenerar os mundos, ou mostrar-se como a deusa que consola e tranquiliza os que têm fome.
Como Kälï, a guerreira, ela controla o poder do tempo, ela abençoa as privações físicas do asceta, que tenta negar o corpo, a fim de tornar-se mais em contato com o espírito. O poder de Tara é tão grande que ela pode destruir todo um sistema solar.

“Ela é o grande vazio, a estrela de onde tudo nasce e que conduz para o ciclo interminável de libertação.”
(Mahasundari Tantra).

“É ela que merece ser servida pelo Grande Ser (Brahma), o iminente (Vishnu) e Transcendente (Maheshvara) . Foi ela quem cria, alimenta e destrói o mundo, mantém o Universo, que remove o medo que é inerente em toda a existência, ela é a energia suprema que pode nos impedir de renascer indefinidamente Ela é a embarcação que nos permite atravessar o oceano do mundo.”
(Tantra da Tararahasya, Kalyana, Shaktianka)

Como Vishnu e Shiva, Tara pode aparecer como uma criatura de grande beleza, que pode comandar o Rei dos reis, que reina sobre o vasto universo.
Já considerada a mãe da estrela no Brahmanda Purana de uma forma menos assustadora, ela é especialmente venerada pelos jainistas e os monges budistas tibetanos, que praticam o jejum e já totalmente renunciados ao mundo.
Para a seita Branca Robed (Shevtambara), Ela é como uma fada que protege o profeta Suvidhinatra.

Imagem: Tārā Khadira-vaṇī – Deusa Tara da Floresta Khadira ou a que concede todos os desejos. (Coleção 21 Deusas Taras,
Iconografia por Dzongsar Khyentse Rinpoche, Artista indiano VV Sapar.)

”Vendo a inutilidade da vida terrena como o fim do universo, os sábios deixam para trás essa vida de ilusão e se perdem no vazio da forma imutável imensa.”
(Tara-Rahasya).

A tradição oral dá uma intrigante história por trás da Deusa Tara. A lenda começa com a agitação do oceano. O Manthan Amrit ( agitação do oceano ) foi feito com o objetivo de produzindo Amrit do oceano. Os Devas e Asuras participaram neste exercício agitação juntos. Amrit é NECTAR SANTO que dá a imortalidade a qualquer corpo que o bebe. Ambos os Devas e os Asuras queria tê-lo.
No entanto, Amrit não é a única coisa que saiu das águas. Muitas jóias e pedras preciosas e medicamentos também foram gerados pelo oceano. Da mesma forma o oceano também produziu VENENO (Halahala). O veneno era tão forte que, se ele caisse no chão, em seguida, toda a vida seria exterminada. Temendo tal devastação Asuras e Devas rogou para o Senhor Shiva para ajudá-los. Ele prometeu que ia beber o veneno e salvar o mundo da destruição. Ele bebeu o veneno e foi tomado de dor. Seu corpo começou a queimar por dentro, caiu inconsciente com poderoso efeito venenoso. Tara aparece e leva Shiva em seu colo. Ela amamenta ele, o leite de seus seios neutralizando o veneno, e ele se recupera. Este mito é uma reminiscência do que Shiva é perante Kälï, tornando-se uma criança. Vendo a criança, o instinto materno de Kälï vem à tona, torna-se Tara e ela se torna calma e cuidadora do pequeno Shiva. Em ambos os casos, Shiva assume a posição de um lactente vis-à-vis a deusa. Em outras palavras, a Deusa Mãe é tão poderosa quanto o senhor Shiva.

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तारा देवी ● Tārā Dēvī

Image: Tārā Khadira-vaṇī – Goddess Tara of the Khadira Forest or who grants all wishes.
Iconography by Dzongsar Khyentse Rinpoche.
21 Taras by Indian artist VV Sapar.

In Tantric Hinduism , the goddess Tara ( Sanskrit : Tārā, Devanagari : तारा ) meaning “star”, is the second of the Dasha (ten) Mahavidyas. Thus Tara is said to be the star of our aspiration, the muse who guides us along the creative path. Maa Tara is one of Adi Parashakti Devi’s Incarnation. It is believed that she is the left eye of Maa Adi Shakti. Tara Maa is present everywhere in the universe and hence is also known as Brahmamayi Tara.
She is that bestows all supernatural powers.

Tara is regarded as the second object of Hindu transcendental consciousness. Also she is the great goddess of Tibetan Buddhism. Like Kälï, she can be viewed as the devouring Star (Tara – तारा = star) who consumes wicked unbelievers, or as the LIGHT, which leads the good when they are threatened by evil forces.
Like Kälï, born of the Great Goddess Devi, she can devour and regenerate the worlds, or show herself as the goddess who consoles and appeases those who hunger.
Like Kälï the warrior, she controls the power of the weather, she blesses the physical deprivations of the ascetic, who tries to deny the body in order to become more in touch with the spirit. The power of Tara is so great that she can destroy a whole solar system.

” She is the great void, the STAR from which everything was born and who leads towards the unending cycle of liberation.”
(Mahasundari Tantra).

” It is she who deserves to be served by the Great Being (Brahma), the Immanent (Vishnu) and the Transcendent (Maheshvara). It is she who creates, nurtures and destroys the world, maintains the Universe, who removes the fear which is inherent in all existence; she is the supreme energy which can prevent us from being reborn indefinitely. She is the vessel which allows us to cross the Ocean of the world. “
(Tantra from the Tararahasya, Kalyana, Shaktianka).

Like Vishnu and Shiva, Tara can appear as a creature of GREAT BEAUTY, who can command the King of kings, who reigns over the vast universe.
Already considered to be the Star Mother in the Brahmanda Purana in a less frightening form, she is especially revered by the Jains and the Buddhist monks, who practice fasting and have totally renounced the world.
For the White Robed sect (Shevtambara), She is like a fairy who protects the prophet Suvidhinatra.

”Seeing the worthlessness of earthly life as the end of the universe, sages leave behind this life of illusion and lose themselves in the void of the Immense Unchanging form”.
(Tara-Rahasya).

The oral tradition gives an intriguing story behind the Goddess Tara. The legend begins with the churning of the ocean. AMRIT MANTHAN was done with the objective of churning out AMRIT from the ocean. The Devas and Asuras took part in this churning exercise together. AMRIT is HOLY NECTAR which gives immortality to any body who drinks it. Both the Devas and the Asuras wanted to have it.
However, AMRIT is not the only thing that came out of the water. Many invaluable gems and stones and medicines were also yielded by the ocean. Likewise the ocean also yielded POISON (Halahala). The poison was so strong that if it fell on the ground then all Life would be wiped out. Fearing such devastation the Asuras and Devas went to Lord Shiva for help. He promised that He would drink the poison and save the world from destruction. As He drank the poison He was filled with pain. His body started burning from inside, has fallen unconscious under its powerful effect. Tara appears and takes Shiva on her lap. She suckles him, the milk from her breasts counteracting the poison, and he recovers. This myth is reminiscent of the one in which Shiva stops the rampaging Kälï by becoming an infant. Seeing the child, Kälï’s maternal instinct comes to the fore, become in Tara and she becomes quiet and nurses the infant Shiva. In both cases, Shiva assumes the position of an infant vis-à-vis the goddess. In other words the Goddess is Mother even to the Great Lord himself. 

महादेवी Mahādēvī = महामाया Mahāmāyā

A vida é inimaginável sem Deusa Maya, mas maya não é a deusa da ilusão. Maya significa ilusão que por sua vez é definida como aquela coisa que parece ser real, mas não é.

➜ in Portuguese and English

Kalika Purana – Capítulo 44, verso 54

evaṃ kālī mahāmāyā yoganidrā jagatprasūḥ।
pūrvaṃ dākṣāyaṇī bhūtvā paścādgirisutābhavat ॥

“Assim Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, foi dada em nascimento no mundo, se tornou primeiramente filha de Dakṣa, e depois a filha da montanha.”

NOTA: Nesta passagem, a palavra Kali, mahamaya e Yoganidra são sinônimos – palavras que descrevem o nome e a mesma Mãe do Universo. A filha de Daksha (a deusa Sati) e a filha da montanha (a deusa Parvati) são encarnações da Mãe do Universo.

A vida é inimaginável sem Deusa Maya, mas maya não é a deusa da ilusão. Maya significa ilusão que por sua vez é definida como aquela coisa que parece ser real, mas não é. Em ‘maya’ significa em sânscrito as coisas que não podem ser explicadas. Para se declarar que algo é real, tem que ser experimentado e tem que ser explicado. Ilusão está disponível apenas para a experiência e não pode ser explicada. A ilusão de um mago pode ser experimentada, mas não explicada. Se ela for explicada, em seguida, ela já não é mais uma ilusão.

‘Avidya maya’ representa as forças obscuras da criação, que mantém a mente humana nos planos inferiores de consciência. ‘Vidya maya’ representa as forças superiores da criação que elevam os seres humanos aos planos mais elevados de consciência. Estas verdades são difíceis para um homem comum de entender. Portanto, estes são apresentados em formas concretas como deuses e deusas na religião hindu. Nisto a deusa Maya é o universo inteiro cortando paradigmas sociais, econômicos, políticos e religiosos.

Brahman existe, na verdade, em duas partes, por conta de que, os dois poderiam tornar-se “marido e mulher”. Uma Realidade Suprema, que é da natureza da não-dual existência – consciência, tornou-se a causa do universo da multiplicidade. Desde Brahman que é o alicerce sobre o qual Maya existe, para simbolizar este fator Maya é descrita como a metade do corpo do Senhor Shiva. Ela é a consorte de Shiva. Maya também é conhecida como Shakti ou Prakṛti, energia, poder e natureza. Shiva é a causa inteligente ou espiritual do universo. Maya é a causa material do universo. É deusa Maya que ajuda os seres humanos a ser perceptíveis. Juntamente com Shakti e Prakṛti, deusa Maya faz a combinação dominante chamada de Mahamaya.

Mahamaya é visualizada como as deusas Kali e Durga. Kali e Durga são ditas para libertarem o homem da “Moha” a grande ilusão, o que significa a paixão da profunda ligação com a gratificação dos sentidos e do mundo material. Na tradição Hindu, Deusa Maya é o aspecto inaugural de Kali e Mahamaya refere-se a Mayadevi, a personificação de Maha Kali. Sua forma leve é Durga. Ela simboliza a “doadora de consciência” que maya é um complemento à realidade, o poder de cobertura de ilusão que cria a contradição entre o ‘eu’ e ‘meu’ ou ‘ti’ e ‘teu’. Deusa Maya Shakti é o poder celestial que traz a evolução do mundo material. Isto é possível graças a uma relação dos três gunas – sattva, rajas e tamas.

Maya é a deusa da criação material com várias encarnações e humores. Ela também é a Mãe Terra, conhecida como “Bhu” e a forma personificada da energia do Senhor. Ela é identificada como Prakṛti – natureza material e Maya – ilusão. Na verdade, dois de seus nomes mais populares são Múlaprakriti – a incorporação da matéria primordial e Maha-Maya – a grande ilusão. Quando se manifesta como energia espiritual, ela é chamada Yoga Maya, quando o seu lado mais escuro é descoberto, ela é conhecida como Bhadra, Bhadra Kali ou Maha Maya, ilusão personificada.

O Brahma Samhita (Este é um texto sânscrito Pancharatra, ele é composto de versos na voz de Brahma glorificando Sri Krishna no início da criação. Ele é reverenciado por Gaudiya Vaishnavistas), Verso 5.43 explica que o mundo material é a avenida central de preocupação – o local para o seu serviço (karma-ação). Existem quatro níveis de existência que contextualiza o lugar de Maya na criação do Senhor.

1 – A própria morada de Krishna, Gokula-Dham, a mais profunda manifestação do Reino de Deus.
2 – Logo abaixo que é Hari-Dham ou Vaikuntha, a morada de Vishnu – este ainda é o reino espiritual, mas não tão grande como a morada original de Krishna.
3 – Em menor geografia espiritual está Mahesh-Dham, a morada de Shiva e seus devotos.
4 – Finalmente, há Devi-Dham, o mundo material, onde a Deusa Mãe – Mãe do universo exerce seu controle.

O termo Deusa Mãe aqui refere-se a várias divindades femininas que se sobrepõem – Parvati, Gauri, Uma, Devi, Bhavani, Durga, Kali, Mahadevi, mayamaya etc .. Suas características são diversas e se manifestam de forma diferente, dependendo do aspecto de seus devotos. Mais intensa ainda é seu alter-ego, Kali, que é a beneficiária da oferta de sacrifício de sangue.

É de notar, que o Brahma Samhita, é um ponto de vista Vaishnava. Em Shaktismo, a Deusa Mãe, está em sí como a divindade feminina Suprema. Shaktismo ou Shaktam remonta aos tempos pré-védicos e é o tema de muitas histórias purânicas também. Enquanto Shaktas reivindicam a Deusa seja a Suprema, outros afirmam que ela é algum tipo de Mediadora, um veículo para alcançar a divindade masculina final.

Em Devi Mahatmyam (Chandi Saptashati – chps 81-94 do Markendeya Purana), ‘Candika’ que significa ‘violenta e impetuosa’. Tem 700 versos dispostos em 13 capítulos. Ele é visto como uma tentativa de unificar o védico masculino panteão com a Deusa Mãe do culto pré-existente e definir a Divindade como o princípio Feminino. É o testemunho da doutrina Shakta. Embora Shiva é conhecido na Mahatmya Devi, a Deusa não tem qualquer relação especial com ele ou qualquer outra pessoa ou Deus, a não ser com seus próprios devotos. Como Shakti, ela é também está além dos reinos e de ser uma consorte de ninguém.

A Devi Mahatmya é contada como três histórias pelo sábio Markandeya ao sábio Baguri. Resumidamente Rei Suradha é expulso do seu reino. Nas florestas ele conhece Vyasa, um homem de negócios. Torna-se evidente que as próprias pessoas não projetaram esta estratagema. Isso não é natural para que eles acabem se encontrando com o sábio Sumedhas na floresta. Ele explica que tudo isso é a ilusão criada pela grande deusa Vishnu Maya. Eles tornam-se interessados em conhecer esta deusa Maya. As histórias são contadas por Sumedhas. Em todos os três episódios, Devi manifesta-se para aniquilar os inimigos de Deus, ou é uma agente do mesmo. Primeira história – Devi é central neste mito, o poder que induz ao sono de Vishnu. Brahma canta para a grande deusa se retirar para que Vishnu possa matar os demônios. Segunda história – Durga mata Mahishsura. Terceira história – Kali encontra e derrota Raktabija.

Em Devi Bhagawat Purana narra um incidente em que Narada deseja saber do senhor Vishnu o segredo de Maya. O Senhor leva-o a um lago e Narada viu-se transformado em uma mulher e se esqueceu quem ele realmente era. Ele se casa com o rei Taladhbaj e deu à luz crianças. Enquanto ele estava orgulhoso de suas crianças, Vishnu dissipou essa ilusão de Narada e trouxe-o de volta para o reino da realidade. Assim, Narada aprende o poder de Maya sobre o homem.

Em outra história, Narada pergunta a Krishna sobre maya.

“- Maya não pode ser explicada, tem de ser entendida”, diz o Senhor.

Eles andam à procura de água, porque suas gargantas estavam seca.

“Traga-me um pouco de água”, diz Krishna.

Narada caminha até chegar a uma solução única, então ele vê uma menina bonita perto de um poço. Ela é a filha do chefe tribal. Ele recebe uma bebida dela e ela segue para a casa apenas para pedir as mãos em casamento. Narada oferece para se tornar marido da moça. O chefe morre. Narada tem quatro filhos e assim por diante. Um dia, eles foram confrontados com inundações. Narada coloca todos em um barco contra as águas turbulentas. Uma onda gigante vira o barco e engole sua família. Ele fica muito angustiado…

“- Narada, onde está a água” … Narada acorda, “os meus filhos, minha esposa, salvá-los Krishna”, diz ele.

“- Volte para os seus sentidos Narada …. é tudo uma ilusão”, disse o Senhor.

Svetasvataropanishad 4.10: sabemos que a natureza-Prakṛti é Maya e que o grande Deus é o Senhor de Maya. O mundo inteiro está cheio de seres que formam suas partes.

Brhandaranayaka Upanishad 2.5.19: O Senhor por conta de Maya é percebido como múltiplo.

Adi Shankaracharya: ‘Brahma Satyam Jagat mithiya, Jivo brahmaiva naparah’ – Brahman é a única verdade, o mundo é irreal, e há, finalmente, e não há diferença entre Brahman e o eu individual. Esta é uma das Mahavakyas. Em Advaita, Brahman é o Espírito Cósmico velado por maya. Brahman é Satyam, a verdade. Desde que Brahman é a única verdade, maya é verdade, mas não é a verdade real. O que é verdade é verdade, por agora, enquanto a verdade real é a verdade sempre. Desde maya que faz com que o mundo material seja visto, é verdade em si, mas falsa em comparação com a Verdade Absoluta. Como tal, a realidade inclui tanto maya como Brahman. Dizendo isso metaforicamente, quando o reflexo de Brahman cai em maya, Brahman aparece como Deus. Quando a dualidade do mundo é considerada como verdadeira, maya se torna o poder mágico divino do Senhor Supremo. Maya não pode existir independente de Brahman.

Kalika Purana – Chapter 44, verse 54

evaṃ kālī mahāmāyā yoganidrā jagatprasūḥ।
pūrvaṃ dākṣāyaṇī bhūtvā paścādgirisutābhavat ॥

“Thus Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, was given at birth in the world, first became Dakṣa’s daughter, and afterwards the daughter of the mountain.”

NOTE: In this passage, the word Kali, mahamaya and yoganidra are synonyms – words which name and describe the same Mother of the Universe. Daksha’s daughter (the goddess Sati) and the daughter of the mountain (the goddess Parvati) are incarnations of the Mother of the Universe.

Life is unimaginable without Goddess Maya but maya is not the goddess of illusion. Maya means illusion which in turn is defined as that thing which appears to be real but not real. In Sanskrit ‘maya’ means that which cannot be explained. In order to declare something to be real, it has to be experienced and it has to be explained. Illusion is available only for experience and cannot be explained. The illusion by a magician can be experienced but not explained. If that can be explained then, it is no longer an illusion.

‘Avidya maya’ represents dark forces of creation which keeps the human mind on the lower planes of consciousness. ‘Vidya maya’ represents higher forces of creation that elevate human beings to the higher planes of consciousness. These truths are difficult for a common man to understand. Therefore, these are presented in concrete forms as Gods and Goddesses in the Hindu religion. In the premises, Goddess Maya is the whole universe cutting across social, economic, political and religious paradigms.

Brahman exists verily in two parts, on account of which, the two could become ‘husband and wife’. One Ultimate Reality which is of the nature of non-dual Existence – Consciousness became the cause of the universe of multiplicity. Since Brahman is the foundation on which Maya exists, to symbolize this factor Maya is described as the half-body of Lord Shiva. She is the consort of Shiva. Maya is also known as Shakti or Prakṛti, energy, power or nature. Shiva is the intelligent or spiritual cause of the universe. Maya is the material cause of the universe. It is Goddess Maya that helps humans to be perceptible. Together with Shakti and Prakṛti, Goddess Maya makes the dominant combination of Mahamaya.

Mahamaya is visualised as Goddesses Kali and Durga. Kali and Durga are said to free man from ‘moha’ the grand illusion, which means infatuation of deep attachment with sense gratification and the material world. In the Hindu tradition, Goddess Maya is the maiden aspect of Kali and Mahamaya refers to Mayadevi, the personification of Maha Kali. Her mild form is Durga. She symbolises the ‘giver of awareness’ that maya is an addition to Reality; the covering power of illusion which creates the contradiction between ‘me’ and ‘mine’ or ‘thee’ and ‘thine’. Goddess Maya Shakti is the celestial power which brings out the evolution of the material world. This is made possible by a relationship of the three gunas – sattva, rajas and tamas.

Maya is the goddess of material creation with various incarnations and moods. She is also Mother Earth, known as ‘Bhu’ and the personified form of the Lord’s energy. She is identified as Prakṛti – material nature and Maya – Illusion. Indeed, two of her more popular names are Mulaprakriti – the embodiment of primordial matter and Maha-Maya – the great illusion. When manifesting as spiritual energy, she is called Yoga Maya; when her darker side is uncovered, she is known as Bhadra, Bhadra Kali or Maha Maya, illusion personified.

The Brahma Samhita (This is a Sanskrit Pancharatra text, it is composed of verses in the voice of Brahma glorifying Sri Krishna at the beginning of creation. It is revered by Gaudiya Vaishnavism), Verse 5.43 explains that the material world is her central avenue of concern – the venue for her service. There are 4 levels of existence contextualising Maya’s place in the Lord’s creation.

1- The Krishna’s own abode, Gokula-dham, the most profound manifestation of the Kingdom of God.
2- Just below that is Hari-dham or Vaikuntha, the dwelling of Vishnu – this is still the spiritual realm, but not quite as high as Krishna’s original abode.
3- In lower spiritual geography is Mahesh-dham, the dwelling place of Shiva and his devotees.
4- Finally, there is Devi-dham, the material world, where the Goddess Mother – Mother of the universe exerts her control.

The term Goddess Mother here refers to several overlapping feminine divinities – Parvathi, Gauri, Uma, Devi, Bhavani, Durga, Kali, Mahadevi, Mayamaya etc… Her characteristics are diverse and manifest differently, depending on the aspect her devotees. More intense still is her alter-ego, Kali who is the beneficiary of blood sacrificial offerings.

It is to be noted, the above from Brahma Samhita, is all from a Vaishnivite point of view. In Shaktism, the Mother Goddess, stands on her own as the Supreme Feminine Godhead. Shaktism or Shaktam goes back to pre-Vedic times and is the subject of many Puranic stories as well. While Shaktas claim the Goddess is Supreme, others claim her to be some sort of mediatrix, a vehicle to reach the ultimate masculine deity, very much what Lakshmi is in the Vaishnavite tradition. It is also to be noted that in Vaishnavism the feminine divine is exalted above the male counterpart. In this sense, mother worship in Vaishnivism also views itself as a form of Shaktism in which ‘higher feminine powers are given their due’. This is irrespective of the fact that Vaishnavism views Shakti as Shiva’s wife and not Mother Goddess of the Shakta cult.

In Devi Mahatmyam (Chandi Saptashati – Chps 81-94 of the Markendeya Purana), goddess is ‘Candika’ that mean ‘violent and impetuous one’. It has 700 verses arranged in 13 chapters. It is seen as an attempt to unify Vedic male pantheon with pre-existing Mother Goddess Cult and define Divinity as Female principle. It is the testament of Shakta doctrine. Although Siva is known in Devi Mahatmya, the Goddess bears no special relationship to him or anyone other than Her own devotees. As Shakti, She is also beyond the realms of being a consort to anyone.

The Devi Mahatmya is told as three stories by the Sage Markandeya to the Sage Baguri. Briefly King Suradha is driven out of his kingdom. In the forests he meets Vyasa, a businessman. It becomes apparent that his own people have engineered the ploy. This is unnatural to that they end up in a meet with the sage Sumedhas in the forest. He explains that all this is the illusion created by the great Goddess Vishnu Maya. They become interested in knowing this Maya Goddess. The stories are than told by Sumedhas. In all 3 episodes, Devi manifest to annihilate the enemies of God or is an agent thereof. 1st story – Devi is central to the myth, the power that induces Vishnu to slumber. Brahma sings to the great goddess to withdraw so that Vishnu could slay the demons. 2nd story – Durga slays Mahishsura. 3rd story – Kali find and defeat Raktabija.

In Devi Bhagawat Purana narrates an incident where Narada desires to know from Lord Vishnu the secret of Maya. The Lord leads him to a lake and Narada found himself transformed into a female and forgot who he really was. He marries King Taladhbaj and gave birth to children. While he was taking pride in his children, Vishnu dispelled this illusion and brought Narada back to the realm of reality. Thus Narada learns the power of Maya over man.

In another story, Narada asks Krishna about maya.

“- Maya cannot be explained; it has to be understood” says the Lord.

They walk looking for water, because their throats were parched.

“-Fetch me some water” says Krishna.

Narada walks until he reaches to a solution only, so he see a pretty girl near a well. She is the chieftain’s daughter. He gets a drink from her and follows her to the house only to ask for her hands in marriage. Narada offers to become husband of maiden. The chieftain dies. Narada has four children and so forth. One day, they were faced with flood disaster. Narada puts everyone in a boat against the swirling waters. A giant wave capsizes the boat and swallows his family. He is so distressed…..

”- Narada, where is the water?”…Narada wakes up, “my children, my wife, save them Krishna”he says.

“- Come to your senses Narada….it is all an illusion” said the Lord.

Svetasvataropanishad 4.10: Know that Nature- Prakriti is Maya and that the great God is the Lord of Maya. The whole world is filled with beings who form His Parts.

Brhandaranayaka Upanishad 2.5.19: The Lord on account of Maya is perceived as manifold.

Adi Shankaracharya: ‘Brahma satyam jagat mithiya, jivo brahmaiva naparah’ – Brahman is the only truth, the world is unreal, and there is ultimately no difference between Brahman and the individual self. This is one of the Mahavakyas. In Advaita, Brahman is the Cosmic Spirit veiled by maya. Barhman is satyam, truth. Since Brahman is the only truth, maya is true but not the truth. What is true is true for now, while the Truth is Truth forever. Since maya causes the material world to be seen, it is true in itself but untrue in comparison with the Absolute Truth. As such, reality includes both maya and Brahman. Saying this metaphorically, when the reflection of Brahman falls on maya, Brahman appears as God. Where the duality of the world is regarded as true, maya becomes the divine magical power of the Supreme Lord. Maya cannot exist independent of Brahman. 

Devi Parmeshwari

Devi Parmeshwari é a destruidora de todos os pecados e misérias. Ela é Parashakti, que é a Suprema Shakti, a Shakti que regula a sua mente, seu corpo, sua alma. A Shakti que faz você ciente de sua existência é Aadi Shakti.

Devi Parmeshwari é a destruidora de todos os pecados e misérias. Ela é Parashakti, que é a Suprema Shakti, a Shakti que regula a sua mente, seu corpo, sua alma. A Shakti que faz você ciente de sua existência é Aadi Shakti. Não há necessidade de procurar a Devi em templos, montanhas e outros lugares, ela vive dentro de você. A única coisa que é necessário é a busca da Devi para que o poder dentro de nós mesmos mate o demônio dos maus desejos, raiva, dores e problemas. 

Esta é a razão pela qual a Shakti é adorada, esta é a razão pela qual seus devotos enfeitam-na e oferecem pujas para Ela. Invocar Durga Durgatiharini significa que Ela vai tirar todas as suas dores e torná-la consciente de si mesma: quem é ela ? Ela é Paramatman, a Toda-Poderosa!

ॐ Aim Hreem Kleem Chamundaye Vicche 

Mahākālī 💎 महाकाली

Mahakali, ou Kali Grandiosa é considerada como a consorte de Shiva como Mahakala, o tempo eterno.

➜ in Portuguese and English

” Ó toda poderosa Kali: o poder transcendental da nossa consciência que nos dá a sua proteção amorosa, como uma mãe vê seus filhos a dormir e como a mãe galinha protege os seus filhos do perigo com suas asas.
Aqueles que perdem o seu caminho durante o dia para ir descansar em seu seio à noite, para encontrar a paz interior e a força para fazer melhor no dia seguinte. Assim, a meditação silenciosa e descanso se torna uma poderosa fonte de energia e força para os fracos para capacitá-los a lutar e suportar as provações.
Mesmo aqueles que nunca ouviram o nome da deusa das esferas vai dormir em seus braços como crianças confiantes. Ó misericordiosa!
Ó poder da consciência! Ó envolvente escuridão! Ó noite divina! Não julgue nossas ações, e por favor, mantenha-nos [protegidos] daqueles que querem nos fazer mal. Proteja-nos dos lobos do pecado e do desejo insaciável.
Seja um vaso de pura alegria, que vai nos levar para a outra margem e que nos levará à felicidade dos eleitos … “

– Karapatri, Shri Bhagavati-tattva –

Mahakali, ou Kali Grandiosa é considerada como a consorte de Shiva como Mahakala, o tempo eterno.
Sua imagem de dez cabeças (dasamukhi) é conhecida como Dasa Mahavidya Mahakali, e nesta forma ela é dita representar as dez Mahavidyas ou “Grande Sabedoria”. Ela é representada nesta forma como tendo dez cabeças, dez braços e dez pernas. Cada uma de suas dez mãos está carregando um implemento que varia em diferentes contas, mas cada uma delas representa o poder de um dos Devas ou deuses hindus e são frequentemente a arma de identificação ou item ritual de um dado Deus. A implicação é que Mahakali sublime e é responsável pelos poderes que essas divindades possuem e isto está de acordo com a interpretação de que Mahakali é idêntica a Brahman.

Mahakali é a guerreira mãe que está lutando contra as forças hostis, contra imperfeições humanas, escravidão e morte. Ao mesmo tempo, ela é toda Compaixão para os buscadores sinceros.

Mahakali é a maior forma da deusa Kali. Ela é considerada como um aspecto de Adi Parashakti e, portanto, sua cor é azul claro. Mahakali foi mencionada em Escrituras purânicas e tântricos, é descrita como Adi-Shakti ou a Última Realidade. Mahakali é retratada como Devi em sua forma universal como Shakti. 

महाकाली 💎 Mahākālī

” The all powerful Kali: the transcendental power of our conscience who gives us her loving protection; just as a mother watches her children at sleep and the mother hen protects her young from danger with her wings.
Those who lose their way during the day go to rest in her bosom at night, to find inner peace and the strength to do better the next day . Thus silent meditation and rest become a powerful source of energy and strength for the weak to enable them to fight and endure their trials.
Even those who have never heard the name of the goddess of the spheres will sleep in her arms like trusting children. O merciful One!
The power of the Conscience! Of enveloping darkness! O divine night! Do not judge our actions, and please keep us from those who want to do us harm. Protect us from the wolves of sin and insatiable desire.
Be a vessel of pure joy, which will carry us to the other bank and lead us to the happiness of the chosen ones… “

(Karapatri, Shri Bhagavati-tattva)

Mahakali meaning the Great Kali is considered as the consort of Shiva as Mahakala, eternal time.
Her ten headed (dasamukhi) image is known as Dasa Mahavidya Mahakali, and in this form She is said to represent the ten Mahavidyas or “Great Wisdom”. She is depicted in this form as having ten heads, ten arms, and ten legs. Each of her ten hands is carrying an implement which varies in different accounts, but each of these represent the power of one of the Devasor Hindu Gods and are often the identifying weapon or ritual item of a given Deva. The implication is that Mahakali subsumes and is responsible for the powers that these deities possess and this is in line with the interpretation that Mahakali is identical with Brahman.

Mahakali is the warrior Mother who is battling against the hostile forces, against human imperfections, bondage and death. At the same time, she is all Compassion for the sincere seekers.

Mahakali is greater form of the Goddess Kali. She is considered as an aspect of the Adi parashakti and hence her colour is light blue. Mahakali has been mentioned in Puranic and Tantric Hindu Scriptures were has is depicted as Adi-Shakti or the Ultimate Reality. Mahakali is depicted as Devi in her universal form as Shakti. 

Lakshmi Devi

A Deusa Lakshmi é a Doadora de toda a riqueza e prosperidade. Ela existe como todos os tipos de prosperidade disponíveis na terra.

A Deusa Lakshmi é a Doadora de toda a riqueza e prosperidade. Ela existe como todos os tipos de prosperidade disponíveis na terra. Lakshmi Devi é rica com as guna sattwa de Aadi Parashakti. Como companheira Divina de Vishnu, ela ajuda-o com seus poderes para manter e preservar a criação, é ela quem fornece todos os tipos de riquezas para essa manutenção.  

Lakshmi é uma das Deusas mais adoradas nas famílias hindus, como é a doadora de riqueza, mas deve ser entendido que a Devi não vai lhe dar o dinheiro a menos que seja alcançada a partir do trabalho duro e dedicação, ela pode fazer as oportunidades disponíveis mas é você que tem que fazer uso de ganhar prosperidade. A riqueza que Lakshmi fornece não é apenas o dinheiro que gastamos, a riqueza também é espiritual, enquanto ela fornece quatro Purusharthas (metas) de Dharma, Riqueza, Desejo e Salvação.

Oferecemos nossas saudações aos pés de lótus da Deusa Lakshmi, a Devi que é a mais bonita e dá beleza para seus adoradores, a Mãe do cosmos Lakshmi Ma, queremos ganhar a sua graça!

❤Aum Shrim Lakshmiyae Namaha❤ 

As oito Lakshmis

Ashta Lakshmi (Oito Lakshmis) ou Ashtalakshmi são um grupo de oito manifestações da Devi Lakshmi, a Deusa da riqueza.

Ashta Lakshmi (Oito Lakshmis) ou Ashtalakshmi são um grupo de oito manifestações da Devi Lakshmi, a Deusa da riqueza. Ela preside oito fontes de riqueza: Riqueza no contexto de Ashta-Lakshmi significa prosperidade, boa saúde, conhecimento, força , progênies e poder.

As Ashta Lakshmi são sempre retratadas e adoradas em grupo nos templos.

A oração “Shri Ashta Lakshmi Stotram” lista todos os Ashta Lakshmi em que todas as Ashta Lakshmi são retratadas como sentadas em um lótus.

As Ashta ou Oito Laxmis são –

Adi / Maha Laxmi
Dhana Laxmi
Gaja Laxmi
Dhanya Laxmi
Shantana Laxmi
Veerya / Dhairya Laxmi
Jaya / Vijaya Laxmi
Vidya Laxmi 

A Mãe Divina do Universo

A Mãe Divina do Universo é chamada Kali, um nome que sugere a Deusa Suprema que é testemunha de tudo no domínio do tempo, do espaço e da causalidade.

A Mãe Divina do Universo é chamada Kali, um nome que sugere a Deusa Suprema que é testemunha de tudo no domínio do tempo, do espaço e da causalidade. Ela não só supervisiona a atividade que ocorre em todo o universo, ela também cria e permeia os três mundos. Finalmente, seu nome infere uma essência vasta e atemporal que transcende toda manifestação fenomenal.  

Em Sua ilimitada omnisciência, Ela incorpora e exerce todos os poderes que procedem dessa essência atemporal. Sua série de ajudantes são legião. Ela invoca uma série de emanações, assistentes divinos e trabalhadores dedicados para ajudá-la no processo universal e executar Sua suprema vontade na batalha entre forças negativas e positivas. Assim, ela se tornou conhecida como Deva Devi Svarupaya – a essência de todos os deuses e deusas.

~Babaji Bob Kindler
Twenty-Four Aspects of Mother Kali p. 24